眾生煩惱多，當學文殊菩薩的智慧，智慧如劍，最適合斬斷世間的煩惱絲，有智慧的人，容易知足，常清淨自在。
今天早課之後，恭誦文殊菩薩經，所說的文殊菩薩經就是「文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經」，凡是智慧的寶典，除文字的譴詞用法不同，精神意義基本相通。所以如果研讀過金剛經，再研讀文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經，即會有似曾相識的感覺，可見般若智慧，本來就是相通，唯一無二。
今人常只有「世智辯聰」的聰明，缺乏真正的般若智慧，所以常生煩惱，因而常抵抗不了名利感情等的誘惑，以致煩惱更加紛亂。煩惱如髮絲，沒有清淨的智慧，越理越亂。偏偏世人喜歡求財富，不喜歡求智慧，卻不知有財富未必快樂，有智慧則容易解脫煩惱。所以文殊菩薩手中所持的法器即是一把劍，智慧之利如劍，專斷眾生的煩惱絲。
文殊菩薩知道眾生需要什麼好的智慧，所以佛所說的重要經典，都缺少不了文殊菩薩的角色，如藥師經是文殊菩薩請佛說的法；如維摩詰經中代表佛去向示疾的維摩詰居士探病；如楞嚴經中，二十五位大菩薩、大阿羅漢說圓通法門，佛請文殊菩薩評斷那一種法門最適合阿難、眾生學習，文殊菩薩推荐的是「觀世音菩薩耳根圓通章」；佛說法華經之前有瑞相，大菩薩、大阿羅漢眾皆不解，只有曾為七佛之師的文殊菩薩知道佛要說法華大法。換言之，文殊菩薩經常代眾生向佛請求開示佛法的智慧。也經常化現世間，度化眾生，如寒山、拾得二位高僧，其中寒山據說是文殊菩薩的化身；在近代曾經化身乞丐文吉，幫助虛雲老和尚達成朝拜五台山，報答母恩的心願。文殊菩薩的智慧，可以幫助眾生戒斷貪瞋癡等無明，讓人清淨少煩惱，更重要的是讓人悟入佛之知見。無奈世間的眾生，貪圖名利財富，反而疏忽對智慧的追求，以致經常落得煩惱纏身，不知如何解脫？
處在現代社會，眾生更需要智慧，例如選擇正信的宗教信仰需要智慧，沒有智慧，就會迷信，就會以邪師為師；處理人生各種問題，無不需要智慧，有智慧就不會有迷惑，就不會做錯誤的判斷；國家的領導人，或企業的負責人，更需要有智慧，才能造福於眾生，而非禍害於眾生。有智慧的人內心常保清淨，所以碰上問題不會忙亂，不會鑽牛角尖，知道冷靜去面對問題，因而可以迎刃而解。
智慧是無形的，財富是有形的，所以眾生追求財富，比追求智慧更為積極，也衍生更多的煩惱；相反的，有智慧的人，容易知足，隨遇而安，所以不容易起煩惱。
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經強調不住法，不住相，一切法空和金剛經所說的智慧相通。然而，正法難聞難信，所以佛告迦葉：「譬如長者，失摩尼寶，憂愁苦惱；後若還得，心甚歡喜。」甚深般若波羅蜜雖然甚深難學，於過去諸佛，久於修學的眾生，都會植下這樣的善根。佛言：「譬如有人以手穿珠，忽遇無上真摩尼寶，心大歡喜，當知是人必已曾見。」所以佛經每讀一遍，自然就會生出不同的心得，就好像從眾多寶珠中，可以發現真正的摩尼寶珠。眾生學佛修行，必須多學習般若智慧，才能成就佛道。就如同大地一切藥木，皆依地生長。而眾生的一切善根，皆依般若波羅蜜，而得增長。所以有智慧的人不會打妄語，有智慧的人不自稱自己是佛、是菩薩，凡自稱是佛，是菩薩的人，都是離不開名聞利養的凡夫。所以金剛經才說，若眾生以色見佛，以音聲求佛，是人行邪道，不能見如來。
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經中，世尊歎文殊師利：「善哉！善哉！如汝所說，若善男子、善女人，欲見諸佛，應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛，如法供養，應學如是般若波羅蜜。」般若波羅蜜即是以智慧到彼岸，沒有智慧只能在生死苦海隨波逐流。
文殊菩薩常以智慧利益一切眾生，但眾生對無形的智慧，能夠接受領悟的似乎不多。同樣的道理，佛法可以利益一切眾生，但眾生必須有智慧才能信受奉行。
國家領導人施政，非常需要有智慧，才能真正造福利益眾生；民眾對國家事務的見解表達，也要有智慧，沒有智慧，就會盲目跟著煽風點火，不但無法伸張社會正義，反而製造社會更大的混亂不安。眾生需要向文殊菩薩學習更多的智慧，這樣做任何事才會有方法，有條理，也才能圓融。有智慧的人，不會為一己之私，陷國家社會的安危於不顧；有智慧的人，不會為一己之樂，陷家庭於愁雲慘霧中；有智慧的人，在人生的任何場合中，都知道適度的進退；有智慧的人，不會用情緒來做事、待人；有智慧的人，經常會保持內心的清淨，知足為樂。
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