時空環境不斷在變動，就如同今天天空的雲彩，隨時幻化不同的景象。我們所居住環境的景物人事也隨時在起變化，此心若是不能以隨緣不變來應萬變，將徒增許多無謂的感傷與煩惱。人生就像水上泡，隨時都在緣起緣滅中，只有保持隨緣不變，不變隨緣的心，才能心安自在。
由外環道的文科路，轉安溪里和興中里的界線道路，經統領KTV，過將爺小廟，有一片空地之處，見一鐵製拱門，右轉三十公尺，即是講堂。若是在講堂四樓拍攝右側附近景物，可以看到興中里的三合院，不管是媽祖遶境或馬拉松慢跑，我都可以在講堂四樓陽台看得清清楚楚，我也偶而會在安溪、興中之間的道路，拍攝講堂的全景，如今這些景物都已發生變化，因為這塊面臨道路的土地，最近已興建完成一大棟的黑色鐵皮屋，若是稍微不注意，路口講堂所設的拱門招牌就沒有那麼醒目。以後在講堂四樓，無法再看到位在興中里的三合院，也無法看到人車通行的情況，若是媽祖遶境、馬拉松慢跑經過，也無法從講堂四樓拍攝照片。
講堂落成不到十年，改變的景物不只是這棟黑色鐵皮屋所引起，例如原來講堂四樓陽台設有八個燈籠，因為位在高處，風雨招搖，燈泡燈座容易故障，後來覺得不勝其煩，乾脆將燈籠取下，只留兩盞庭園燈。更大的改變是講堂前，一棵六十年以上的樟樹，在去年颱風來時傾倒，現在無法在樹下乘涼，讀經或泡茶，黑冠麻鷺無法再來築巢，斑鳩等小鳥，無法在樟樹的隱密處約會。由於樟樹高大，既可供乘涼，也能遮住陽光，現在沒有了樟樹，講堂前面，每天都是光明普照，而且每天沒有掃不完的樹葉，可說優缺點都有。
我們的心，表面上好像不起變化，實際每天都在產生微細的變化，產生喜怒哀樂的變化，所以過度的喜，或過度的悲，對心的調和來說，皆非好事。自然的時空環境會產生變化，世間的人事同樣也會緣起緣滅，聚會時，就要想到有分離的一天，有分離也意味會有重逢的喜悅。
在楞嚴經中，佛問波斯匿王，你怎麼知道身體會歸於毀滅？波斯匿王說出他對事物的觀察，研判身體最終會有毀滅的一天。佛陀這才告訴他真正的道理：「大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死，而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅？」也就是眼睛可以看到事物，是因為有「能見」的性，而非有眼睛即可見物。同樣的身體的器官，包括耳朵、鼻子、舌頭等都是有其能聞、能嗅、能嚐的性在內，如此才能真正發揮它的功能。我們日常所說的生命並非只有身體的軀殼而已。所以古德常說：「人要修心養性」，心和性都是看不到，卻又存在的事物，就因為看不到，所以照顧「心」和「性」就要特別的費工夫。
月光童子修習水觀，成阿羅漢，當為比丘，室中安禪，弟子門外看見是一片清水，童稚無知，取一瓦礫，投於水內，激水作聲，顧盼而去。月光童子出定後，頓覺心痛，因而感到不解，既已修得阿羅漢道，久離病緣，云何還會心痛。後來弟子告知，曾在水中投入瓦礫，即要弟子再見室內皆是清水時，入水中將瓦礫取出，才不再有心痛的感覺。
可見要照顧心，相當的微細艱難，稍微一個疏忽，就會讓心起了變化。時空的環境變化，容易看得見，因而也容易適應。但看不見心的變化，就很難調適。
人生有生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會及五陰熾盛等八苦，更有與生本俱的三苦：苦苦、壞苦、及行苦。這個行苦即是人生的時空環境產生變化，而帶來的痛苦。例如本來幸福人家，因饑荒、戰爭、瘟疫等時空環境的變化，而失去幸福，動不動有煩惱來纏身。也就是本來沒有，後來卻遇到。
面對人生的時空環境，如天上的風雲變化，晴雨不定，若是不能運用佛法的智慧，好好的練心，讓心隨時可以獲得淨化，就很難做到「隨緣不變」「不變隨緣」的工夫，就無法解脫生活的痛苦煩惱，難以獲得安樂。
※ 昨晚念佛會，廖惠美居士送蔬菜供養，丁萬復居士送綠竹筍供養，王建雄居士送煮花生供養。
※ 虎尾安溪慧日講堂受理106年點光明燈祈福：每人每盞五百元，一次繳交一萬元，點一生光明燈。
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