法華經有「常不輕菩薩品」，若是人人都能學習常不輕菩薩，世間即使沒有法律的存在，大家也能規規矩矩的做人處世，既不愩高我慢，又常能恭敬待人，家庭必然安樂，社會自然安寧，世界和平在望。
法華經被稱為經王，正因為如此殊勝，所以充份領悟法華經，即明白成佛之道，而得殊勝的成就。正因法華經有如此殊勝的功德利益，生性傲慢的人反而不容易相信及接受。法華經中，第二十品，即是常不輕菩薩品，常不輕菩薩的德行，將眾生都當成是未來佛，給眾生很大的啟示，真正的修行，別人都是菩薩，唯自己是一介凡夫。
佛在說法華經時，有五千比丘自覺修得不錯，當場退席，卻不知他們所學到的只是聲聞乘、緣覺乘，而佛所說的法是唯一佛乘，五千位愩高我慢的比丘，因而失去 未來成佛的機會，甚至因而墮入阿鼻地獄。
如同今天的政治人物，總以為比別人了不起，常看重自己，看輕別人，因而常與人衝突、結怨。實際上，修養好的人，都懂得尊敬或尊重別人。如近代高僧印光大師所開示，看別人都是菩薩，唯自己是一介凡夫。
回頭來說常不輕菩薩。在威音王佛滅度後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘，名常不輕，這位比丘見人就給人禮拜讚嘆：「我深敬汝等，不敢輕慢。汝等皆行菩薩道，當得作佛。」這位比丘不專讀誦經典，但行禮拜。
這位比丘是如此的謙卑恭敬每個人，但四眾中仍不免有瞋恚，心不淨者，惡口罵他，如果套句白話，有些人態度不佳跟他說：「你這位笨比丘算是老幾，敢給我授記。我們不需要你這些虛妄，假惺惺的讚嘆。」可見好人多麼難做，連對人恭敬，都會招來對方的辱罵。但是常不輕菩薩不以為意，經歷許多年，也經常被辱罵，常不輕菩薩都不放在心上，這種忍辱的苦行，實在不簡單。如果只是辱罵他，還是小事，更缺乏修養的四眾，還會用杖木瓦石來打他丟他，常不輕菩薩一方面閃躲被木棍打到或被石頭擊中，但仍繼續讚嘆對方，高聲說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」
如果以悟耀的修行，距離常不輕菩薩的德行實在太遠，回頭看看自己，悟耀的個性，不隨便讚嘆一個人，除非出於我的真心。我是不喜歡以讚嘆來作應酬的人，如有讚嘆，必出真心；同樣的道理，悟耀也不喜歡別人給我虛偽的讚嘆，追根究底，這種心態多少潛伏著愩高我慢的心態。所以看到常不輕菩薩如此恭敬每一個人，我真是深生慚愧，自歎不如。
常不輕菩薩以這樣的修行，得到威音王佛為他說法華經，因而得到六根清淨，此後常為人廣說法華經。那些輕賤他的人，對他的大神通力、樂說辯力、大善寂力，皆信伏隨從。
原來這個常不輕菩薩不是別人，就是佛陀在因地修行時的表現，也因為宿世受持法華經，廣說法華經，因而獲得阿耨多羅三藐三菩提的成就。那些輕賤常不輕比丘的人，吃虧更大，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧。更嚴重的是千劫於阿鼻地獄受大苦惱。
佛法說易難行，像常不輕菩薩如此讚嘆別人，還招來許多打罵，他都能忍受，甚至在未來世，常不輕菩薩成佛之後，還要度化這些曾經打罵他的人，為他們說法，讓他們同樣可以從法華經中獲得修行的成就。所以常不輕菩薩品最後的偈語大家應該謹記「是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑，應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。」
如果這個世界，或是小至一個社會家庭，大家都能學習常不輕菩薩恭敬別人，世界的和平就不是遙遠的夢想，社會、家庭都會很和諧，很圓滿。
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