佛遺教經中強調：「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也」是故，一個人若是具有智慧，便能在生活中降伏各種的煩惱，獲得平安喜樂。
今年是台灣的選舉年，農曆年底前，可能要選出新總統及立法委員，因而口舌是非特別嚴重，妄語、兩舌、惡口的現象滿天飛。可以說，愛之願其生，恨之願其死，愛憎常流於情緒化，這也是社會之所以混亂的根源。
正常人看到台灣的亂象，都會憂心忡忡，無奈正常人常沈潛，害怕沾染是非麻煩，只好明哲保身，凡事隱忍在心中，最多只在與朋友相聚時，互相傾吐發洩而已。但社會也充斥自私自利，別有居心的人，看到星星之火，就會覺得是機會來臨，趕快丟進燃料、汽油，讓星星之火不斷擴大，也不管對社會的和諧安樂是否會造成嚴重的戕害，甚至可能從釀成的災難中，謀取私人的利益。一個人要擺脫名利之心，談何容易，若是缺乏智慧，簡直就是緣木求魚。
雜阿含經，佛說了這麼一個故事：
佛告比丘：過去世時有一隻鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在？』
鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』
鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒：『彼是小鳥，敢與我鬥？』瞋恚極盛，駿飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。
佛言：時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：『鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身；我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。設汝有兇愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一；觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。』
佛又告比丘：如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。」
佛言：比丘！他處他境界者，謂五欲境界；眼見可意、愛、念妙色，欲心染著；耳識聲、鼻識香、舌識味、身處觸可意、愛、念妙觸、欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。
佛所說的故事，顯然告訴我們，人在面對問題或急難時，只有用智慧才能解脫。小鳥被抓時，就是掌握了鷹的傲慢，讓鷹蔑視牠的渺小而縱放牠，讓牠有機會戲弄鷹，並導致鷹為抓牠撞上石頭而亡。如果沒有這樣的智慧，就無法保持冷靜應變，則當時死的就是小鳥羅婆。
一個人處變不驚的智慧，不會憑空而有，而是平時必須讓自己安住在四念處，即觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我的修持中，遇事才能冷靜豁達。如果政治人物、媒體或名嘴有四念處的修為，在批評別人時，便能少掉情緒，多用智慧，這樣才能產生匡正社會缺失的正面力量。眾生處世亦然。
生活是一種修行，但修行是為了解脫世間的種種痛苦煩惱，不是為了修行而修行，甚至給自己帶來另一種生命的壓力。若有智慧，生活中無處不是佛法，春花秋月，行雲流水，日出日落等，無一不是佛法。是故，如六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。」所以離開世間去覓菩提，即與佛法相去甚遠。
就拿最簡單的吃飯而言，現代人在用餐時，手中仍不斷的撥弄手機，連吃飯都不能安心，何況碰上煩惱障礙的事情，心靈上如何突破？真正的修行是吃飯時，好好的吃飯；睡覺時好好的睡覺，若能這樣，生活便能清淨自在。
每個人都不喜歡有煩惱、有挫折、有病苦，但如沒有這些人生的障礙，你對幸福、快樂的感受還能那麼強烈嗎？也許你的生活的感覺，就像每天的天空灰濛濛的一片，雖然沒有風也沒有雨，即使有太陽，也會覺得這樣的天空，感覺很沈悶。人生若無逆境的考驗，若無煩惱的折磨，人生也會相對的顯得單調蒼白，逆境與煩惱有時反而是激勵積極人生的最佳動力，也可以給自己的生活帶來更為豐富多樣的色彩。
在日常生活中，保持清淨心，保持覺察周遭環境變化的智慧，就能在修行之中，領悟許多人生的道理，看淡生死的窮通變化，在生活中獲得真正的安樂。
※ 今天的照片乃昨日上午悟耀參加雲林縣佛教會浴佛大典，王薇焮居士拍攝的照片重用。
※ 上午王繡美居士供養蔬菜。
※ 上午吳安治居士來禮佛。
※ 上午王聖言居士來訪，送茶葉供養。
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