悉達多太子出生時，四方各走七步，一手指天，一手指地，說偈言：「天上天下，唯我獨尊」，眾生如果由字面的意義去解讀，可能誤認悉達多太子太傲慢，目中無人。但若能領悟這個「唯我」的道理，佛法的真理就在其中。世間的我，有假我，有真我，假我執著妄想，真我常樂我淨，身為佛教徒都應拋棄假我，追求不生不滅，不垢不淨的真我。
佛在娑婆世界示現成佛，是為了幫助眾生解脫生死煩惱大事。佛從降生到涅槃的歷程，即所謂「八相成道」，一降兜率相、二託胎相、三降生相、四出家相、五降魔相、六成道相、七說法相、八涅槃相。可說覺行圓滿，萬德莊嚴。在出生時，悉達多太子說出了「天上天下，唯我獨尊」的偈語，身為佛教徒，大家都想參透這句偈語的妙義。眾生應知世間無常，因而要皈依佛，向佛學習覺悟人生的智慧，以期徹底解脫人生的苦海。
一個人心中有我，很容易陷入自我的執著中；但領悟人生的真理，依賴的也是這個我，只有我吃飯，肚子才能飽；只有我修行，才能獲得佛法的功德利益。人不應有分別心，但在領悟佛法上，「我」、「他」一定要有所分別，不管他如何是好，如何是妙，他還是他，他還是取代不了我。我要在佛法有所得，還是要靠自己去自修領悟。別人不管如何精進用功修行，都不可能成為我的智慧。
是故，任何的修行都必須做到「唯我獨尊」，平實的說，就是一切修行，皆由自己覺悟做起，若是自己能覺悟修行的好處，學佛就容易有所進展，如果體會不出「我」的妙用，處處想要依賴人家，失去了自我的存在，就很難領悟佛法的奧義。
過去，我常聽人家說，他這串念珠是那位大師所送，經過特殊的加持。言下之意，覺得很高興。我們也常在電視上看到演藝人員最喜歡炫耀他的天珠或其他吉祥物是那個喇嘛，那個仁波切所加持，因而覺得很珍貴。然而，他人再好的功德力，都不如自己的實際修持。是故，我送人念珠或吉祥物，一定會說有請諸佛菩薩加持，但若要念珠有法力的存在，一定要靠自己經常去撥動念珠，稱念佛號。
如果大師、活佛所加持的念珠，可以保持永久的吉祥作用，那乾脆請諸佛菩薩直接加持世間萬物，讓世間萬物都發揮它的吉祥作用，不是更省事，而且不需要供養，即能唾手可得寶物，那該多麼美好。
金剛經上，佛說他沒有度眾生，我則告訴跟我共修的蓮友，學佛修行不是我度你們，是你們自己度自己，如果你們心中的「自我」沒有先覺悟來修行，誰都沒有辦法幫助你。所以學佛修行，必須先有「自我」的覺醒，相信佛法的智慧，相信親近佛法可以圓滿你的人生，可以解脫你的痛苦煩惱，有這樣的一念心在，修行才容易有進境。
所謂「唯我獨尊」，從好的角度來看，就是透過自我的覺悟，找出真心的自我，本性的自我，別人只是助緣，無法完全的依賴。如同佛只能告訴我們修行的道理，不能幫助我們修行。從壞的角度去思考，人最大的毛病是我執我慢，如果能將我執我慢的心，透過自我的修行，將它去除，身口意三業就能保持清淨無染，人生也才能圓滿。也就是說，所謂修行就是從自我優點的挖掘呈現，藉以滅除先天的缺點、習性，因而轉凡為聖，去俗歸真，找到父母未出生之前的那個真我。
學佛修行，念佛也好，參禪也好，都是藉著假我，去找到原來的真我。一個修行人，太過標榜自我的能耐，大概都會在假我中迷失，反而是找到真我的最大障礙。如果送人一串念珠，太強調法師的加持效果，導致別人疏忽了自己勤加念佛，豈不是自己得到崇拜，得到名聞利養，卻反而誤了別人的修行。眾生若是自己不先覺悟，在修行上若是不能唯我獨尊，即使碰上再好的明師也沒有用，了解這個觀念，以假我去找到真我，應該指日可待。
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