人生無常，生命只在呼吸之間。在高度文明的社會中，意外災難以及疾病等也變得空前的多，每個人隨時要面對生死的難關，如果觀念解脫不了，隨時受到死亡恐懼的威脅，生活難以獲得安樂。學佛修行容易獲得解脫生死的智慧，例如面對臨終，有人哀痛不已；有人面對死神，充滿恐懼，但如果觀念想通了，生死就像一個人在房子破舊之後，必須另外再換一棟新房子一樣，有學佛修行的人，比較有信心能夠換到更好的房子居住，讓色身獲得妥善的安住。
上午紀錦義居士、吳安治居士來禮佛，紀老師提到一個臉書的朋友，經營出版業務有成，卻和所愛離婚，將財產送給妻子。在困頓時，一位女助理不捨不棄，幫助他打點事業，人生再度振作起來，並享受美好的生活。但這位成為助理的妻子又得病離世，他再度陷入孤單中。但從他最近常跟紀老師問好，顯然他又走出了人生的陰影。
解脫生死的威脅，常在一念之間，不管是病人或負責照顧的家屬，身心難免受到極度的煎熬，如果無法適度的解脫，憂鬱症很容易就會襲擊過來。尤其人在煩惱時，身體的抵抗力便會變得脆弱。
面對疾病纏身的煩惱，淨土宗十三代祖師，也是近代高僧印光大師開示：念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速癒，以全身放下念佛，最能消業，業消則病癒矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能仗佛慈力乎？
印光大師又開示：凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎。無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥，此藥絕不誤人。服則或身或心，必即見效。然人世間，無論久暫，終有一死，其死不足惜。其死所歸之處，可不預為安頓乎。有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助，然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍被愛情所縛，住此莫出也。此外，宜將一切色身，悉皆通身放下，以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想。除念佛求接引外，不令起一雜念，能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，癡癡然唯求速癒，不唯不能速愈，反更添病。即或壽盡，定隨業漂沈，而永無出此苦娑婆之期矣。
依照悟耀的看法，家有重病患者，為他念佛功德迴向，不可只求他早日恢復健康，也應求諸佛菩薩慈悲，如果病人塵緣真的已盡，早日帶他往生西方極樂世界，減少病苦的折磨。可是沒有學佛修行的人，世間的情愛重，總是捨不得對方離去，以致生死別離更增痛苦。
以層出不窮的酒駕問題來說，有法律層面的問題，也有心靈層面的問題，就以酒駕肇事者來說，事後的難過後悔，有的令人同情；有的漠視生命的可貴，令人更加憤恨，情況可能都不一樣。所以必須從法律的層面，配合心靈的改革加以治標，而佛法就是最好的心靈改革方法，但如對方不信，只好讓這種不穩定的人生週期，不斷的循環發生，痛苦煩惱不已。
生死無常的劇本，常在我們的周遭演出，可惜眾生耽於放逸享樂，常忘怯生死之苦，直到無常悄然降臨，才知悲痛，隨著生死流轉，不能自已。所以學佛修行，必須常發菩提心，念生死之苦，才知精進用功，否則隨業受報，難以從苦海中解脫。
省庵大師「勸發菩提心文」，強調欲發菩提心，須具備十種因緣，其中之一為念生死苦。
省庵大師開示：「云何念生死苦，謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入，登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂，熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉多糜，利鋸解之，則斷而復續，巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫號之慘；前熬盤裡，但聞苦痛之聲；冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開，一夜死生，地下每經萬遍，一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡，受時知苦，雖悔恨以何追，脫已還忘，其作業也如故。」
愛欲為生死之根本，只有脫離愛欲苦海，才能斷除生死不停的流轉。所以要發廣大菩提心，必須念生死之苦，以免陷入生死泥沼而難以自拔。有人受地獄之苦時，才悔不當初，但是脫離地獄有幸為人，則又忘掉地獄之苦，照樣造業。就如同人間監獄的煙毒犯一樣，在獄中不自由時，盡量想辦法提前假釋，假釋出去，禁不起外界的誘惑，很快再犯回籠，煙毒犯回籠比率高達六、七成，人身難得，如果不自愛自重，恐怕重返地獄受苦的機率，比煙毒犯更高。
梁武帝所尊敬的誌公禪師有日應帝之邀看戲，戲子認真表演，等到戲演完結束，梁武帝問誌公禪師戲好不好看？演得好不好？誌公禪師說他不知道，因為他念著生死大事，無心看戲。梁武帝有些不信。誌公禪師知道難以說服梁武帝的疑惑，於是請帝隔日繼續演戲，並找一死囚，跪在戲台前，頭上頂著臉盆看戲，臉盆則裝滿水，演戲前告訴囚犯，如戲演完，臉盆的水不洒落一滴，放他回去，如果有洒落一滴，立即在台前斬首。戲演完，帝問囚犯戲演得好不好看，囚犯卻回答不知，因為囚犯擔心臉盆的水掉下來，全神貫注在臉盆上，事關他的生死，他根本無心看戲，梁武帝因而明白誌公所說生死事大，常惦記在心的道理。
圓瑛大師闡述「念生死苦，則生死心切，六根對境，視而不見，聽而不聞，即可斷生死流，出愛欲海。」
印光大師開示念佛如何專注？也請念佛人在念佛時，做即將「死」想，因而更為悲切，念佛自然更加真誠。所以印光大師在自己常住之處，寫一個死字，時時刻提醒自己，不讓自己懈怠放逸。但是沒有學佛修行的人，平日很禁忌談到死字，擔心帶來不吉利。
一個人如果玩樂的心太重，或有喝酒賭博等不良習慣，不是對學佛修行沒有興趣，就是勉強親近學習佛法，也會很容易就退轉。如果一個人能念生死之苦，知道享樂時間極為短暫，死後苦報極為漫長，玩心就不會那麼重。同樣的道理，有人經過大病一場，或經過一場嚴重的劫難，常因而覺悟人生的無常，生死流轉業力的可怕，此時發心修行，道心最為堅強堅固。
佛來人間示現，為的就是幫助眾生解脫生死煩惱的大事。然而眾生無明，只念五欲的幻境，不能悲切念生死之苦，以致常在愛欲之海浮沈，身心常遭名枷利鎖，逐幻為實，以造業為樂，以清淨為苦，所以沒有智慧學佛修行，不是流於迷信，就是容易懈怠退轉。
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