平安就是福，是許多人經過人生的歷練，最直接具體的感受。然而，世事無常，誰又能永保安康。試問娑婆世界的眾生，有多少人能一貫保持平常心？又有多少事能常保安康？每個人的心情，昨天和今天可能不一樣，上一個小時和下一個小時可能不一樣，甚至人生的每一分鐘、每一秒鐘可能都在改變，只有能保持平常心的人，才能以不變而應萬變，才能隨遇而安。
早課時，請求觀世音菩薩慈悲加被呂居士，保佑她今天在大林慈濟醫院接受手術，順利平安。在講堂共修的蓮友，身體若是欠安或需要手術，悟耀都會私下發心，為他們祈福。而疾病可能是每個人的人生，所要面對的最多意外，只有感染疾病，才能感受平安就是福的道理。難怪藥師佛所發十二大願，第六、第七大願就是關心眾生的身體健康。而世間的慈悲，不管醫師或法師，難免都要「視病如親」，何況是與悟耀共修的蓮友，或護持講堂的蓮友，悟耀豈能不關心他們的平安健康。
佛在遺教經中開示：「世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。」眾生不學佛，莫說人生的順逆吉凶應變，缺乏圓滿的智慧，若是臨命終，又當何依何從？人生無常不可怕，可怕的是現在、未來自己都做不了主，只能在苦海中隨業輪轉，受苦煩惱。
人生無常，聚散不依人，但是若了解佛所開示四聖諦「苦、集、滅、道」的道理，就知道如何順應無常的世間，從根本去了解苦的根源，唯有知苦才能滅苦，才能修道圓滿。若是不能滅掉苦的根源，一切解決問題的方法都有欠圓滿。就像人遇到病苦時，表面上，醫師可以治療生理性的病痛，但病因的形成若不根除，解決了一種疾病，可能又要面對其他的疾病，而要消除無形的病因，就要依賴佛法的智慧。
世事無常，除了身體難保永遠安康之外，事業、婚姻、子息、交友等又有那一件事可以保持永久的安康呢？時代越文明，天災人禍卻越多，使得人在現實生活中，承受的壓力及痛苦也越多。有智慧的人，可以嚐試尋求佛法去解脫。
佛法用「三法印」來對修行檢驗印証，如果有人告訴你這個世間是美好的，幸福可以永在，那就代表這個人對佛法的知見出了問題。如果有人告訴你什麼最重要？是金錢？是健康？是友誼？是親情？可以說，只要你能說出來的東西或願望，都是沒有永恆不變的。因為今日有錢，不代表明日繼續有錢；今日擁有健康，不代表明日也可以保持健康；今天是好朋友，不代表明天仍然是好朋友；今天親子深厚，明天可能天倫夢碎。如果覺悟這個道理，世間的事物就沒有什麼好執著。
既然「諸行無常」，相對的「諸法無我」，這個世界是緣起性空，沒有那個人或那件事可以成為唯一的主角，每個人都只是某一個人生場景的配角，而且缺一不可。既然不是主角，世事有什麼好堅持，有什麼好固執。尤其世間既然是「諸行無常」，就更不必為了諸法有我，而破壞幸福，破壞快樂，破壞友誼，破壞親情，破壞婚姻，破壞一切美好的事物或人際的關係。但諸法無我，也並非軟弱沒有主見，或事事隨波逐流，該堅持的理想還是要堅持；該堅持的真理還是要堅持。
如果人生不能深切體悟「諸行無常」「諸法無我」的道理，就無法達到「涅槃寂靜」的境界。一個人若能體悟到「諸行無常」，則當思考自己所擁有的幸福快樂，是否也能分享給一些沒有幸福快樂的人。若能體悟到「諸行無常」就應把握當下的幸福，珍惜親情，孝順父母，奉敬師長，才不會有悔恨的一天。
四十二章經中，佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣！
人命只在呼吸之間，可見是多麼脆弱，又是多麼的短促，脆弱短促到一個人只要一口氣喘不過來，隨時可能跟生命告別。生命既然如此脆弱，更要好好的珍惜當下，不要經常為了追求，卻忽略眼前所擁有，就如同貧子只顧四處行乞，卻忘了衣中密藏的無價寶珠。
佛教是一種啟發人覺悟的宗教，人有覺悟的心，不僅是面對問題時，容易有包容、慈悲的心，面對煩惱痛苦時，也容易有智慧去思考處理，一切人生的苦樂，都必有它形成的因緣，如果這一層道理體會不過來，就等於沒有找到解決煩惱與痛苦的鑰匙。
※ 上午紀錦義居士帶著其愛犬賓賓來禮佛，隨後吳安治居士也來禮佛。
※ 虎尾安溪慧日講堂慶祝南無藥師琉璃光佛佛誕，訂於國曆十月二十七日（農曆九月二十九日）星期日晚上八時，舉行獻燈祈福法會，歡迎參加，同霑法喜。法會之後，茶點聯誼。
※ 虎尾安溪慧日講堂繼續受理108年點光明燈祈福：每人每盞五百元，一次繳交一萬元，點一生光明燈。
※ 虎尾安溪慧日講堂是雲林縣政府合法登記的佛寺，護持法輪常轉，請使用郵政劃撥。戶名：虎尾安溪慧日講堂。郵政劃撥帳號：22690234號。
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