宗教界萬象，眾生無明，好壞難分，緣起緣滅，各依業力。是故，佛的阿伽陀藥再好，也只能度有緣人，佛雖有普救眾生的慈悲，若是眾生不願受度，也只能在人生的苦海，隨業飄泊浪跡。
宗教的認知很簡單，你不親近善知識，就不能得到善知識的指引迷津。你不親近佛，就得不到諸佛菩薩的慈悲加被。
人的習性，通常是病苦時，才要知道明醫何在？心靈徬徨時，才要知道明師何在？碰上食物中毒時，才想了解安全可吃的食品在那裡？甚至有些眾生只要看廣告，就會盲目相信，包括各種產品及宗教信仰。
維摩詰經中，文殊菩薩問維摩詰居士：「欲度眾生，當何所除？」答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」問：「欲除煩惱，當何所行？」答曰：「當行正念。正念當行不生不滅，不善不生，善法不滅。」是故，維摩詰居士強調煩惱可以生菩提，人沒有煩惱的磨練，智慧的種子就無法發芽茁壯。又說「不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」
問題是眾生不親近善知識，或則找錯了善知識，又如何能得知煩惱生菩提？又如何能得知高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。所以維摩詰居士開示：法師弘法，要能做到「善別諸根，斷眾生疑。」然而，眾生有其執著妄想，以致常缺少擇法的智慧。就像在古董市場尋寶，若有貪念，隨時可能受騙。
眾生對佛法缺乏了解，常覺得佛法平淡如水，不是他所追求的人生飲料；然而有些喜歡刺激飲料的眾生，卻常付出身體與心靈健康的代價。所以三十七道品中的七覺支，告訴我們擇法是多麼重要的一件事。
以最淺顯的道理來說，在我們的生活中，同樣要親近一切的善緣，例如你知道那一個水電工人技術高明，索費又公道；你知道那一個醫師的權威是在那一科，就不會病急亂投醫；知道任何行業的善知識，對我們生活碰上難題時，助益就會越大。所以善知識，不只是指法師，而是有益於我們實際生活或心靈的專家，都是理想的善知識。如果平日沒有這樣的了解與觀念，碰上生活難題時，就無法盡快獲得圓滿幫助。就像眾生在求法之心若渴時，若是不知那位法師才是他的善知識，最後常走錯了修行道路，境遇反而更苦，親人也跟著遭殃。學習佛法，若能得善知識的指引，有迷惑時可以得到解惑，同時可以增益一切的善緣。
佛度有緣人，阿伽陀藥再靈妙，也要眾生肯服用。身為法師，我只能將佛法的好處，介紹給大家，但是必須大家願意親近學習，否則佛法還是佛法，除非眾生不願在浩瀚的業海中，隨波逐流；除非眾生警覺無常來臨，心理卻沒有準備的可怕，否則佛法再慈悲，只能隨順眾生。
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