釋迦牟尼佛在人間示現成道於印度,佛覺行圓滿,神通具足,福慧兩足尊,佛具足天耳通、天眼通、神足通、他心通、宿命通及漏盡通等六神通,但佛卻經常告誡弟子不可濫用神通,可是佛又經常運用神通度化眾生。佛嚴禁弟子運用神通,是因為神通敵不過業力,如果凡事皆用神通,會讓人忽略佛法的真理。換言之,若非戒定慧的工夫具足圓滿,隨便運用神通,則神通即是雙面刃,隨時可能傷害到自己,甚至貽誤眾生學佛修行的慧命。

    上午莊興業居士、吳安治居士來禮佛,在泡茶之際,難免談論佛法的知見及理念。莊居士對佛法的修持,有他的崇高理想,我則強調佛法不能只看形式,必須看他是否具備了佛法真正的精神,形式有時會流於假象,讓人分不清佛法的真正含意。就像佛嚴禁弟子施展神通,可是在佛經中,我們又常見到佛以神通度化眾生,像佛為了度化弟弟難陀修行,一下子帶他上天宮,一下子帶他下地獄,才真正感化了難陀,願意發心跟隨佛學習。

佛的弟子有眾多修行有成就的阿羅漢,他們都有大神通,若是弟子隨便運用神通,會被佛嚴厲斥責。佛的眾多弟子中,目犍蓮尊者被稱為神通第一,其實,不只目犍蓮尊者才有神通,像阿那律尊者因用功過度,眼睛失明,在佛的教導下修行樂見照明金剛三昧,有成就後,看世界如同看手中的一顆菴摩羅果那麼簡單清楚。

於是對佛法了解不夠深入的人,可能會感到疑惑,佛既然反對弟子運用神通,何以又經常運用神通度眾。我想主要原因是神通敵不過業力,同時濫用神通的結果,也容易受到世間的名聞利養所迷惑,神通既無助眾生解脫世間的痛苦煩惱,更無助於解脫生死大事。

在阿彌陀經中,提到的尊者之一就是賓頭盧頗羅墮。賓頭盧頗羅墮有一天出外化緣,看到街上有人圍觀,原來是一位樹提長者以旃檀木缽,懸於一支長竿上,高數丈,向大家表示:若有人伸手可取,不用梯杖,當將缽送給他。但是沒有人有這個能力,賓頭盧頗羅墮為折服外道,因而運用神通力,伸手取缽。這件事被佛知道,佛加以斥責,處罰他不准涅槃,只能常住世間,接受人間眾生的供養種福田,是為福田第一尊者。

此外,目犍連尊者雖稱神通第一,但是面對琉璃王興兵要滅釋迦族時,目犍連尊者用神通力救五百釋迦族人於他的缽中保護,但是等到打開了缽,他們都化為血水,顯示神通還是敵不過業力。不但如此,連神通第一的目犍連尊者,都無法避免被外道害死。業力的可怕,由此可見。

佛嚴禁弟子顯露神通,但佛卻又常運用神通度化眾生,因為眾生剛強難以調伏,當眾生得度因緣成熟,佛就略施神通,以度化眾生。像央掘摩羅拜邪師為師,導致成為殺人魔王,在殺了九百九十九人,最後連母親都要殺,湊成一千人。邪師告訴他,只要殺了一千人,將他們的手指頭串成項鍊,就可以修成正果。像這種殺人如麻的人,佛如果沒有高明的神通,又如何將他降伏,並幫助他修成阿羅漢。所以佛是最能正確運用神通的覺者。

在「佛說觀無量壽佛經」中,佛如果不運用神通,如何到王舍城的七重密室,給王后韋提希夫人說法,並用佛力讓韋提希可以親見西方極樂世界的殊勝。但是佛不可能運用神通幫助你到達西方極樂世界,想要到西方極樂世界,還是要靠自己修行。所以當有人告訴你,只要你供養多少的金錢,或滿足他的名聞利養,他就有能力幫助你滿足種種的欲望,那保証是一場騙局,因為神通既然敵不過業力,則神通並非萬能,無法幫助一個人解決各種的人生難題。

    從平凡人的立場來看有神通的人,可以了解過去,又能預知未來,似乎非常神氣,但是有些神通力是不能洩露天機,也不能為所欲為,如果沒有戒定慧的修持工夫,反而是一種沈重的負擔。人總是這樣,沒有時,就盼望擁有;真的有了,又覺得乏味或苦惱。我當然知道,擁有神通,方便度眾生,但沒有戒定慧的修持,神通力就會不敵名利,最後不敵業力。而且相信神通的人,通常不容易相信佛法,只有真正懂得佛法的真諦,才能覺悟「苦、集、滅、道」的人生,也才能擁有清淨自在的生活,甚至解脫六道輪迴之苦,臻於常樂我淨的境界。

    雜寶藏經有這麼一則故事:昔有乾陀衛國,有高明的相師為國王看相,說他七天之後命終。之後,國王照常出外遊獵,在途中看到一座破舊的佛塔,令群臣共同修護,才歡喜的回王宮。經過七天,國王平安無事,相師感到很驚奇,於是問國王在這七天內做了什麼功德。國王說他這幾天只修護一座破舊的佛塔而已,未料有如此大的功德。

    神通敵不過業力,是故不可過度依恃。尤其人在命運不佳時,心情比較亂,心情不能平靜,智慧也會相對的缺乏,所以很容易會聽信怪力亂神的事情,即使高知識份子也不例外。是故,當知道自己的命運不佳時,最好的方式就是懺悔業障,多做功德。如果有學佛修行,就多念佛或誦經,將功德迴向冤親債主,這樣必然有助於減輕業障,改善命運。

    佛說四聖諦苦、集、滅、道,人之所以有苦,乃因集聚過去世的業力,而受到苦報,所以必須透過修行的方式,才能解脫生死煩惱。

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