民主是好是壞？眾生常有疑惑。佛法是真是假？眾生常有質疑。眾生更感不解：何以為惡者不受報應，反而享受榮華富貴；為善者何以苦難連連，常在苦海中浮沈。善惡真有報應嗎？世間的善惡難分，若是沒有平常心、清淨心，實在不容易分辨，難免看善實惡，看惡實善。
上午吳安治居士來禮佛，由夢參老和尚的圓寂，談到印光大師的高超風範及行誼，同時談到世間的事物，常是似真卻假，似慈悲卻虛偽，似惡卻善，眾生必須具有清朗的智慧去分辨，否則容易造成小人得意，君子隱遁的現象。
在我們的社會中，滿口都是慈悲的人，是不是真的慈悲？滿口都是為民謀福利的政治人物，是不是真正的關心民眾的幸福安樂？政治人物常喜歡搬弄民主，在朝時喜歡專制獨裁，在野時慷慨激昂，好談民主，民主常成為自私政客的遮羞布。其實民主與獨裁的好或壞，不在他的制度，完全看執政者的一念心，是否真正關心民眾的幸福安樂。
所以今日眾生從社會的表象，常懷疑世間是否有因果報應，否則何以為惡卻享有富貴，為善反而多災多難。卻不知因果報應必須說三世，過去、現在及未來，才能看得透徹明白，為惡仍能享有富貴，乃在前世的福報，今生作惡可能報在來世，除非他福報已經享盡，又為惡太多太大，才會今生受報。為福亦復如是觀之。
了凡四訓中，也提到善惡的真假問題。
昔有儒生問中峰和尚：「佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。」意思是說因果循環的道理，是一種無稽之談。
中峰和尚說：「凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而怨天之報應有差乎？」
眾人再問，善惡何致相反？中峰和尚請他們說一說什麼是善？什麼是惡？儒生有人說「詈人毆人是惡；敬人禮人是善。」中峰和尚說：未必如此。
儒生又有人說：「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」中峰和尚又搖頭說：未必如此。
儒生說出多種現象，中峰和尚皆認為未必如此。儒生不免感到困惑，就請中峰和尚說明他的見解。中峰和尚說：「有益於人是善；有益於己是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也。有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。」
中峰和尚的說法，用來形容今天的政治人物可能更為貼切。政治人物為了選票，建議提高各種社會福利，表面上是照顧民眾，是善；但是這些福利的支出，實際由全體納稅者埋單，且可能拖垮政府的財政，這就是惡；政黨之間，互相攻擊，只著眼於政黨與個人的權力與利益，很少真正思考老百姓的幸福安樂，這就是惡。偏偏老百姓常分不清善惡，跟著政客一起起舞，彼此共惡，卻甘之如飴。
是故，老百姓應該學著中峰和尚的看法，表面是善，但乃為一己之私，就是惡；表面好像是惡，但卻一切為公，為了大是大非，就是善。用這樣的標準來觀察政治人物，大概就能接近事實真相，所以民眾不應被政治、宗教等公眾人物的表演式語言所迷惑，所欺騙，更要學習觀世音菩薩聞、思、修的修行精神，好好的思考公眾人物的言行是否昨是今非，昨非今是。如此對公眾人物品格道德的了解，雖不中亦不遠矣！
舉例來說，本來民主社會，只需要有法治的規範就行了，但是法律人往往比一般民眾更會玩弄法律，更不遵守法律，且看許多大牌律師為貪污者，為違法亂紀者辯護，你會相信律師是正義的化身嗎？同樣的，假佛教徒的不守戒律清規，常假裝慈悲，圖謀名聞利養，也常會讓眾生無法分辨真正的善惡。
這個社會需要民主，人民才能擁有生活的自由。但民主社會，需要有正信的佛法來引導規範，人民才能真正過著清淨自在的生活。人民若有佛法做後盾，嚴守八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，同時身（殺、盜、淫）口（妄語、惡口、兩舌、綺語）意（貪、瞋、癡）十業不犯錯，以妄語等口業為恥，以殺盜淫為恥，以貪瞋癡為恥，這樣才能建立一個真正享有和諧安樂的社會，如果佛法在這個社會式微，人心普被貪瞋癡所迷惑，民主制度就很難落實，這個社會就會充滿著危機。
如同佛法，也有真佛法和假佛法之分，假佛法和政治的妄語一樣，生動感人，想盡辦法迷惑眾生。所謂假佛法就是表面學佛修行，實際人格卻如同一般凡夫，充滿著貪瞋痴。真正的學佛人必須不斷的鞭策警惕自己，改進缺點，嚴持淨戒，淡泊寡欲，真心待人，假佛法通常是口說不做，口是心非，喜歡打妄語，自吹自擂，毫無慚愧之心。
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