佛教常說「緣起性空」，但真能體會其中含意，未必很多。世間萬事皆須因緣和合才行，但緣起性空，誰都不能主宰一切事物，既然如此，凡事就不需要執著，更簡單的說，該放下就放下，放下才能自在。
上午吳安治居士來禮佛，久未見面的莊興業居士也來禮佛。莊居士說他前往南投埔里圓通寺掛單，跟上果下清法師學習兩個月，因清和尚應邀前往大陸說法，然後再到印度，預計一個月時間才回來，否則他可能會在圓通寺掛單學習更久，也許長達半年，但如今只住了兩個月，也是因緣如此。
莊居士住圓通寺，常聽果清法師講經，他說，清和尚說緣起性空，緣起即是性空，對他來講很震撼受用。
既然莊居士提到緣起性空，我也提到在高雄市阿蓮區光德寺受三壇大戒時，得戒和尚上淨下心長老說緣起性空的道理，讓我心開意解。
淨心長老開示，所謂緣起性空，以泡茶來說，必須有茶葉，也必須有開水，同時也需要一個泡茶的人，三者都是泡茶所必須，但沒有一項可以單獨獨立，卻可以泡出好茶。換言之，每一個緣起，都沒有人是可以唯一的主宰，而是需要眾緣和合才行。既然是性空，人生就沒有理由去執著。
淨公上人簡單譬喻緣起性空的道理，我對這四個字才有更深入的了解。每個人在學佛修行的過程中，不管是聽經、誦經，只要對某一句佛理的意會，就是一種收穫。學佛修行必須努力用功，才能一點一滴的累積這樣的收穫，畢竟如六祖惠能大師聞金剛經而開悟的根器，還是非常有限。
所謂緣起性空，就像醫師在診治病患，必須充滿慈悲與關懷，視病猶親，但卻不能和病患一樣起焦慮，否則醫師要承受那麼多病患的痛苦，醫師本身就會先出了問題，反而沒有能力幫助更多的病患。換言之，醫師比病患更需要學會放下，真正的放下，與冷漠無情不一樣。
法華經方便品第二，佛告舍利弗：「是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。舍利弗！我今亦復如是。知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬喻言辭，方便力，而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘，一切種智故。」
是故，佛常在度化眾生，心中卻無眾生可度，我要向佛學習，明白眾生的種種欲望，明白眾生對世事的執著、癡迷而起煩惱，但我不隨著眾生的煩惱起舞，只能觀機逗教，隨緣度化眾生，幫助眾生解脫痛苦煩惱。
金剛經也揭示一個道理：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛經形容人生如同樹枝的露水，只要太陽出來，露水就會消失。意味人生乃為空相，有生必有滅，沒有永恆堅固可靠的事物，生命亦然，所以凡事學會放下，不用執著，否則執著只會造成不必要的磨擦與衝突，帶來種種的煩惱與痛苦。但這一句偈，並非指學佛修行的人，應該放棄人生的一切理想。如果這樣解讀，學佛還有什麼積極的意義可言。學佛修行的初步，當然是為了解脫痛苦煩惱，生活獲得安樂，再進一步才是為了成就佛道，是漸進式的成長，並非學了佛，什麼都要看空，什麼都要放棄，如此佛教即不符合現代社會的需要，就沒有存在的價值，何況空中未空，豈知空中妙有。
從入世到出世，要做一個標準的比丘，顯然是相當不容易，一切的生活言行，都必須遠離染污，但要度眾生，又不能與紅塵隔絕，離開紅塵，那有眾生可度，但紅塵又常充滿染污的危險與無奈。也就是說，無法修得戒定慧，無以息滅貪瞋痴，貪瞋痴無法克制，必被眾生所度。
佛遺教經，世尊諄諄告誡：「是故比丘！當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安隱功德住處。」「汝等比丘！欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。」弘法利生的願力，固然希望法緣能夠興盛，但法緣不興盛時正可寂靜自處，這也是一種修行上的隨緣自在，但卻應「無所住而生其心」，否則就不是真正的自在。
是故，學佛修行的人，必須了解人生乃緣起性空，沒有誰真正可以為自己或別人的人生作主，如此深入體會「諸行無常」，充份做到「諸法無我」，就能去除人生的執著妄想，這樣人生才能背塵合覺，而非背覺合塵。眾生若是背覺合塵，心中就會染上是非、名利、五欲等種種情境，必然自陷煩惱的重圍中而難以解脫。
※ 傍晚陳麗華及兒子林于聖前來講堂恭誦地藏經。
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