學佛修行必須依賴本心去體悟學習，不要妄想諸佛菩薩神通感應，諸佛菩薩只是在觀念的引領指導，一切都不離自己的本心去悟去行。如同今日，子女不可只想依賴父母遺留財產，必須自己肯奮鬥努力，所得到的果實，才是最為可靠、甜美。學佛修行若是只求依賴諸佛菩薩的神通感應，就失去了本心。所以念佛法門必須靠自力的念佛修持，再加諸佛菩薩的他力加持，成就最為不可思議。
佛法強調因果，所以眾生自己造業，必須自己承擔，是故眾生業力不重不生娑婆世界。眾生不可能造了許多業，可以依賴神通去化解改變業力。眾生經常感到疑惑，何以信仰佛法，不能有求必應，若是有求必應，不但不是佛法，而是魔法。佛法強調的是眾生造惡業，就承擔惡果；造善業，即承擔惡果。若是佛法只靠懇求或供養諸佛菩薩，就能獲得一切想要的財物，或解脫一切痛苦煩惱。那麼我也想要，何必出家？何必眾生都在享樂，唯有我寂靜自處？何必度化剛強難度的眾生，與我何干？所以學佛修行必須從觀念去領悟，才能化解心中的疑惑，生活中也才能得到自在。
法華經明白告訴我們：「諸佛世尊，唯以一大事因緣，故出現於世。」何以故？「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見，故出現於世。欲令眾生入佛知見，故出現於世。」
法華經中，佛告訴舍利弗：「如來雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘。」「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘。」所以眾生學佛修行，不能以人間福報為滿足，也不能以獲天上福報為滿足，即使修到阿羅漢、菩薩都不能以此為滿足，眾生唯一的目標只有成佛。而佛所說法即是幫助眾生解脫世間的痛苦煩惱，以成就佛道為專念。但眾生在苦海中，只想諸佛菩薩示現神通，幫助眾生解脫苦海，卻不想依自己的力量去修福修慧而為解脫，這樣反而更不能與諸佛菩薩感應道交。
眾生學佛修行之路漫長而遙遠，佛擔心眾生信心、體力不足，所以途中設化城，只供眾生稍坐休息，養足體力，繼續向前邁進，而不少眾生，誤認化城即是永久所歸，這是不究竟的觀念。（化城隱喻眾生只修到聲聞、緣覺而為滿足，必須再向佛乘邁進）佛有時也會給眾生一些感應，但那是對佛法信心不足的眾生先以欲勾牽，再令入佛智，否則眾生就會太依賴神通感應，自己不願努力有所作為。
為了不讓眾生對佛產生依賴的心，所以佛無法久住於世，也得示現涅槃。法華經如來壽量品：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪得五欲，入於憶想，妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來以方便說。」
是故，學佛修行不能只想依賴佛的示現神通，畢竟神通敵不過業力，自己造業，一定要自己承擔，就如同自己吃飯才能自己飽，別人只能說明飯很香，激發你的食欲，卻不能代替你吃。佛從觀念上啟發我們成佛之道，眾生在悟入佛的知見後，只有靠自己力行，才能有所成就。而念佛法門結合自力與佛力，最為可靠，最為殊勝。
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