人生即是因緣法。學佛修行，最重要的是找對因緣，找對有因緣的善知識或道場，就是找對了明師，就容易心領神會。學佛要有所得，不在明師知名度的大小，也不在道場的大小，而在因緣。但眾生習慣分別道場的大小，法師知名度的大小，對法師的實際本事及因緣反而忽略。找錯因緣，學佛修行如同逆水行舟，甚至可能遇到亂流，處境之危險可想而知；找對因緣，如同順水行舟，又遇順風，因而輕舟很快可過萬重山。
就世俗法來說，水往低處流，人往高處爬，是一種生活的自然法則。但佛法不然，特別講究因緣法則，碰上有緣的善知識，容易領悟佛法的真髓；反而是拼命依止知名大師，知名道場，不見得能獲得有效的學習。何況人多的地方，如果沒有特別深厚的因緣，才器很容易就被忽略，每個人都有不同的才器，明師會讓有才器的人，發揮他的功能，但明師未必都在大道場。
智隍禪師曾經在五祖弘忍門下學習佛法，他也自稱得到五祖的真傳，尤其禪坐的功夫甚為了得，可以長坐不臥達二十多年。
六祖惠能大師是從五祖手中接下禪宗衣缽，惠能大師有一個徒弟叫做玄策，四處參訪有道之士，在河北河朔這個地方，特別去拜訪智隍禪師，玄策問他在茅蓬做什麼？智隍禪師說他在這裡入定。玄策也是有修行的人，就問他：「你這個入定是心有個念頭想入定？還是沒有心念想入定？如果你是無心入定，那麼所有的無情草木瓦片石頭，應該都已得到入定的境界；如果你是有心入定，那麼一切有情、含識也應該都能同你一樣得到入定才對。」
智隍回答：「當我入定時，我不見自己有『有』或『無』的心念。」
玄策說：「你既然不見自己有『有』或『無』的心念，就表示你一直處在禪定狀態中，為何你還會有出入禪定的情況呢？若有出定、入定的情形發生，就表示你還沒有達到佛陀所說的禪定狀態。」這一番話，讓智隍禪師無言以對。
智隍禪師畢竟是有修行的人，他不但沒有因為玄策的指教而惱羞成怒，反而請問玄策：「請問你這些道理是跟那一位大師學習？」
玄策回答：「我師父是曹溪南華寺的方丈和尚六祖大師。」
智隍知道玄策的師父是六祖惠能，不放過機會，進一步追問：「請問六祖又是如何的禪定法？」於是玄策向智隍禪師說出空性的道理，闡述禪性是無生無滅，不可有生於禪想的心，就好比我們的心如同虛空，但不能因此說心等於虛空，就執著於空。原文為：「策云：『我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」
有修行的人就是訪賢若渴，於是智隍跟隨玄策來拜見六祖惠能大師。沒想到惠能大師居然問了不關緊要的問題：「仁者！你從那裡來？」於是智隍禪師將與玄策認識的經過說了一遍。惠能大師這才告訴玄策：「玄策告訴你的沒錯，只要你的心能像虛空那樣，而又不執著於空，就自然能應用無礙。正確的禪定，是無論行住坐臥都要保持無心的，當然更不可以有『我是凡夫，要如何才能成為聖人』的分別心存在，把這些能見的心，所見的物，能空的心，所空的事都丟掉，讓本性與相狀圓融無礙，在心中完全沒有了影響。如此一來，性也如如，相也如如，才算是時時都處於定中。」
聽了六祖惠能大師的開示，智隍禪師豁然大悟，回想自己修禪二十多年來，都抱持有所得的心，違背了無相的真理，這就是無明的執著，以致始終無法悟得真理。現在經大師的一席指示，總算完全明白。智隍向六祖頂禮告辭返鄉，回到河北之後，大力弘揚佛法，度化了許多僧眾。
可見智隍禪師如未遇玄策，並進而拜見六祖，可能還繼續在他的茅蓬出入定中，無法獲得真正的開悟，這就是找對了因緣，找對了因緣，就如同找對了明師，找到了開悟的鑰匙。
過去有機會演講，我都請大家在平時多加觀察，知道誰是你生命中的貴人，找對了貴人，碰上人生的問題，便能獲得貴人的幫忙，迎刃而解。找不到貴人，即使簡單的問題，都無法化解。學佛修行也一樣，必須找對與自己有因緣的人，才能實質獲益。如同我們要看病以前，先知道自己要看那一科的醫師，那一科的醫師群中，那一位的醫術比較高明，這樣我們就能讓自己的疾病很快獲得對症下藥。
佛法乃無上甚深微妙法，如果簡單明白的解讀，其實佛法就是因果法，也是一種因緣法，所以人與人之間的交往，或者法師與信徒的互動，就是在於「因緣因果」四個字，因為人有因果的關係，所以千萬不要造惡因，否則縱經百千劫，所造業不亡，不論是地藏經、慈悲三昧水懺、梁皇寶懺，在在說明因果輪迴的事實，因果的債務必須自己欠債自己還，諸佛菩薩只是一位長者，只能從旁幫助你來還，主要還債人還是自己。所以說菩薩畏因，眾生畏果。
學佛修行必須了解因緣及因果的道理，選擇一個正知正見的道場，是必備的條件，再來就是找一個與自己有因緣的道場，道場很多，必須與自己有因緣的道場，才能得到法益，才能感受諸佛菩薩的慈悲與智慧。
※ 今天是農曆十二月一日，下午陳麗枝居士來講堂恭誦地藏經，送花生糖供養。
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