西方三聖：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩
松鶴是國畫的好題材
今天聯合報有一則新聞報導「吳姐姐講歷史故事」的專欄作家吳涵碧女士，將改講聖經的故事。可能有的人未必注意到這一則新聞，但是我閱讀這一則新聞，感到刺眼的是這句話「吳涵碧的先生，歷史學者王壽南五年前突然失明，夫妻求神問卜，竟在基督教得到安頓的力量」。這幾年來，我不知讀過多少則類似這樣的新聞，某某虔誠的佛教徒，現在改信仰基督教，某某演藝人員經歷事業或感情的衝擊後，現在由太太或朋友帶他去受洗。但是比較少看到某某人不信仰基督教了，現在改信佛教的新聞，顯然佛教的傳教是比基督教消極多了，佛教總是抱著隨緣的態度，因為佛教講究的是因緣法，所以佛教徒對於爭取一般民眾來信仰，不會很積極，總認為該來的因緣總是會來，該走的總是會走。
我很不喜歡聽到，某某不信佛或不信道，改信基督教，或改信某種宗教這樣的說法，應該說「某某覺得自己與某種宗教比較有緣，所以他就信仰了某種宗教。」其實，台灣是一個宗教信仰自由的國家，每個人有權利選擇自己覺得可以依靠的宗教，所以有人從基督教徒變成佛教徒，也有人從佛教徒變成基督教徒，這種信仰的改變，在每一種宗教都會發生，不是說誰信仰了什麼宗教，什麼宗教就比人高貴或靈驗。重要的是因緣法，一個人選擇宗教信仰，就像選擇醫師看診一樣，有的草藥郎中也可醫治好名醫束手無策的大病，但不能說大家以後有病都要去看草藥郎中，只能說某些人與草藥郎中有特殊因緣的關係，有一句台灣話「先生緣（醫師），主人福」，就是這個道理。所以當我們看到某某人怎麼會去信仰非正信的宗教，或崇拜某某邪師，都是因為前世的因緣使然，所以你如何勸告他回頭，他總是聽不進去，直到他們的緣份盡了，就察覺自己的身心受害，因而才會自動脫離。
所以在一個宗教信仰自由的台灣社會中，每個人都有權利選擇自己的宗教信仰，但是不要為了自己選擇新的宗教信仰，就自讚毀他，認為某種宗教對他才有幫助。只要是醫師，對病人絕對有幫助；只要是正信的宗教，對身心的安頓，也一定會有幫助，差別的是自己與那一個醫師或那一種宗教比較有緣罷了。
除了因緣法，選擇正確的宗教信仰也要有智慧，不要迷信，如果迷信神通，迷信怪力亂神，像新聞中說吳姐姐到處去求神問卜，就是一種迷信，自然她不能找到自己屬意的宗教信仰。
有時我從報紙獲悉，有殺人犯才入獄，就受洗信仰了耶蘇。我不知這樣吸收信徒，是為了幫助他脫罪？還是真正為了感化他？要知道受刑人常是頭腦不錯的人，宗教可能被他用來做為懺悔的面具，所以在監獄度化受刑人，不必急著吸收對方入教，否則不但不可能感化成功一個受刑人，反而被受刑人所利用。有些受刑人的外表會裝作已經很虔誠的信仰某種宗教，實際是在為減輕罪刑或早日假釋做準備。
我相信佛的力量很偉大，但是佛也不可能度盡天下的眾生，只能度有因緣的眾生。此外，有些人信仰某種宗教，並不是他認知了宗教的教義，而是因為官司的需要，參與政治或商業活動的需要，因為宗教也會形成族群，宗教信仰相同的人容易產生同理心，因而容易互相幫助，從而擴展到生活圈中，這些人表面上找到了信仰，實際不是出自真心的信仰，所以將來可能還會起變化，有朝一日，可能又為了什麼目的而改信其他宗教。這樣的宗教信仰，是不可能從宗教中，獲得身心的安頓。因為宗教信仰離不開直心、深心、至誠心，才能體悟其中妙不可思議的力量。
宗教信仰如明燈，可以指引我們人生的正確方向。在這裡，我祝福天下人都能找到自己可以安心依靠的宗教信仰，但千萬不要因為自己信仰了某種宗教而自讚毀他。
留言列表
