司法的存在，本來是人類道德的最後防線；但世界各國及台灣，隨著政治鬥爭，人性的醜陋自私，司法的公正性常受大眾的懷疑。當司法失去了被信賴之後，世間只有佛法的因果觀念，才是道德的最後防線。深信因果的人，必然有強烈的是非善惡觀念，因而身口意三業容易保持清淨，身口意業可以保持清淨，自然福慧增長，生活容易獲得安樂。
現代文明的發展過程，夾雜著太多政治與人性的自私，因而常給國家帶來動亂，給社會製造許多混亂現象，有不少人生活在歇斯底里的情緒中，惡意謾罵或暴力攻擊別人，以及常做些損人不利己的事情。尤其現代司法執行上常有偏差，慢慢失去了伸張社會正義公理，打擊邪惡的價值，在人民的心目中，逐漸失去了信賴。當司法不被信賴時，暴力、恐怖攻擊等非理性報復行為，必將隨之興起，善良民眾的生活，將無端陷入茫然的恐懼陰影中。
在社會秩序、道德逐漸失控的情況下，佛教因果觀念的提倡顯得更為重要與需要，因為具有因果觀念的人，心中常有無形的道德戒律在提醒自己，使身口意三業不敢輕易踰越規矩。
然而，仍有許多眾生因為對佛法的了解不夠透徹，難免懷疑沒有因果的存在，因為在他們眼中所看到的盡是惡人享盡種種人生的福報，而善良的人，災難卻接二連三而來，因而感到憤恨不平。除非有神通，否則無形的因果報應，根本不可能看見，導致很多人不相信因果之說。眾生卻不知因果，不能只從這一世看，可能要從三世來看，甚至十世來看，才更為準確。像玄奘法師的老師，印度高僧戒賢大師難免有業障病苦；神通第一的目犍連尊者，也難免意外喪命；佛陀覺行圓滿，仍難免化緣不到食物，不得不吃馬麥充飢，也曾經受過輕微的腳傷；悟達國師是高僧，膝蓋仍難免長人面瘡，皆說明了因果如影隨形，機緣成熟即會受報，透過佛法的修行，可以減低業力果報，但不能完全消除，因為定業不可改變，只能降低程度，也就是所說重罪輕報的道理。
慈悲三昧水懺強調：若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報、後報，善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報、後報，惡業熟故，現在善根力弱，不能排遺，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？所以然者，現見世間為善之者，人所讚歎，人所尊重，故知未來必招樂果。
楞嚴經中，佛告富樓那：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以貪盜為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」眾生不想在生死果報中繼續流轉，唯有戒除殺盜淫三業，讓自己的心保持清淨妙明，免於顛倒妄想，因果相續。
佛教有一則因果故事，有位老人為了吃羊肉，就假借祭拜田裡的樹神而要求兒子殺羊。他死後，因愛吃羊肉，轉世出生在兒子的家為羊，等羊長大之後，兒子也要將牠宰殺來祭拜樹神，羊很恐懼，想告訴兒子祭祀樹神是他編造的，沒有這回事，請不要殺他來拜樹神，可是有苦難言，幸虧有一個阿羅漢經過，讓這隻羊會說話，兒子知道羊是他父親來轉世，因而才不殺牠來祭祀。
末法時代，弱肉強食，優勝劣敗，因而造成許多不滿現實的人，最後也許出於自衛，也許出於報復，於是採取更多偏激的暴力手段。是故，佛法強調必須深信因果，凡有所做，必落善惡的因果，所以菩薩畏因，眾生畏果，畏因不做惡，只做善；畏果常不念善惡，壞的果報出現，才知道煩惱。人生本來就是一種修行，每個人做事，都必須不昧於因果，心安理直，才能真正的獲得平安喜樂。
※ 昨天細雨綿綿，今天陽光普照，天空湛藍。
※ 上午紀錦義居士、吳安治居士踏著陽光來禮佛。
※ 傍晚褒忠鄉三勝橡膠公司的陳麗枝居士請住虎尾的員工送來絲瓜、冬瓜供養。
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