台灣社會的亂象似乎越來越嚴重，若要做民意調查，真正快樂的人可能不多。追求快樂，如果以慾望來滿足，可能落得煩惱比快樂還多。真正的快樂，還是應該從寧靜中去求，因為寧靜能生智慧，智慧能幫助覺悟事物的真理，更能化解焦慮的內心為祥和，減輕人生的痛苦不安。
在寧靜中，萬事萬物，都呈現一片美好，即使只是一聲鳥叫，或是一朵花開，或是一片浮雲，都會顯得美好。在早晨靜坐，更能融入禪意，心清如水。
上午紀錦義居士、吳安治居士、林永順居士相繼來禮佛、來訪，紀老師提議以後在泡茶時，是否可以朗讀一段金剛經，請悟耀加以開示。我說，有了固定的形式，就會有拘束，反而不自在，倒是大家若有研讀佛經的心得，可以隨時提出分享，我盡自己的了解，補充一些意見。正如金剛經所說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」佛問須菩提，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。
講堂一樓掛著一幅四字墨寶「寧靜致遠」，這不是佛法的詞句，諸葛亮誡子書有這樣的話：「非淡泊無以明志。非寧靜無以致遠」。但是許多人分不出寧靜與孤獨的境界，所以害怕寧靜。殊不知，寧靜可以生祥和，孤獨只生恐懼，人生的態度與命運也會截然不同。世間上，尤其修行的道路，歡樂易求，寧靜難得，然而歡樂之後，可能迎接孤獨的難耐；而寧靜正是為了更久遠的安樂。
寧靜讓人可以很實在的擁抱屬於自己的心靈世界，寧靜可以讓人傾聽大自然的天籟，寧靜可以幫助人更容易找到真正的自我。生活在忙碌中的人，需要這份寧靜，否則心情會無由的浮躁；生活在孤獨中的人，也需要這份寧靜，否則你無法忍受這份寂寞。修行人更不能沒有寧靜，否則難以生出覺悟的智慧。
然而，從寧靜邁入智慧的過程，並非想像容易。如文殊菩薩經，佛告文殊師利菩薩：「文殊師利！欲學一切佛法，具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛，成阿耨多羅三藐三菩提時，相好威儀，無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛，不成阿耨多羅三藐三菩提，一切法式，及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中，不見諸佛菩提等故。」「欲知一切法，同入法界，心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪，亦自証知，而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心，遍覆一切眾生而無限齊；亦不作念，有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生，不起諍論；亦復不取，無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處、非處、十力、無畏、住佛智慧、得無礙辯，當學般若波羅蜜。」所謂般若波羅蜜，即是智慧，但比世間的智慧更為廣義，更為形而上。
我不太羨慕別人去追求歡樂，因為歡樂的背後，其實隱藏的是無限的孤獨與寂寞。不斷想要追求歡樂，一刻鐘也難靜止的人，其實正在設法掩飾內心無邊的空虛。追求歡樂的人，因為過度害怕寂寞孤獨，而不斷去尋求歡樂，因而更難以滿足歡樂的慾望。如果不能了解這樣的道理，就會將寧靜和孤獨劃上等號。以佛法來說，快樂常來自於聚會，但有聚會就有分離，別離也是人生的一種痛苦。所以佛遺教經中說：「世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。」但是佛不說寧靜是一種痛苦煩惱，反而開示「欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。」
寧靜致遠，不是佛家話，但具有相同的精神意義。人在寧靜時，容易沈澱，因而易生智慧，心靈可以無限往上昇華，在祥和中自有安樂。三十七道品中的七覺支，就是告訴你，如果選擇正確的修行法門，並且精進用功，就能獲得喜悅與輕安的境界，人需要的是輕安而非世間的狂歡。狂歡是五欲的縱逸，難免有後患。
寧靜絕非孤獨，寧靜的世界，即是一花一世界，一葉一如來的境界，是恬淡而自在的世界；孤獨是心中沒有光明，沒有溫暖，沒有希望，只有苦澀，只有憂惱，只有寂寞。分不出寧靜與孤獨的境界不同，就很難享有寧靜的好處，所以寧靜不僅可以致遠，也可以讓心靈不斷的昇華。
憨山大師勸世文：「榮華總是三更夢，富貴還同九層霜，老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」歡樂的背後，常是煩惱的如影隨形，寧靜自處中，則常生禪定智慧，如如自在。
※ 上午紀錦義居士贊助講堂，吳安治居士供養三寶，林永順居士供養蔬菜。
※ 感謝無名氏第119次郵政劃撥供養三寶。
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