名利是激發一個人積極上進的動力，但名利也常考驗一個人的道心；名利是一種芳香迷人的果實，但名利也是人性的刮骨鋼刀；名利是一個人的興奮劑，但名利也可能轉化為毒藥。世間有人視名利如浮雲，也有人如癡如狂，千方百計去追求名利。是故，不論一個人是從事何種職業，或是修持宗教信仰，皆離不開名利的誘惑。尤其經營道場，沒有名，就無法吸引眾生的親近、護持及供養。所謂名成利就，正說明名利的密切關係。不論從事那一個行業，或是學佛修行，大家都想名成利就，差別的是有人會不擇手段，有人則堅持守住道德的底線。不論一個人是何種社會身份，不論是否有宗教信仰，不論出家或在家，名利常嚴厲考驗一個人的道心，誰通過了考驗，人生才能獲得真正的清淨自在。
潛意識中，每個人都有名利心，差別只是這種名利心是外顯或內露？是積極或消極？是強或弱？例如經營一座道場，如果沒有名氣，信徒不來；信徒不來，經營道場就會因缺乏經費而陷入困境；也有人受不了名利的誘惑，到處打妄語，賣弄神通，鼓吹迷信；也有人因名利心淡泊，即使香火不旺盛，但能寂靜自處，隨緣度眾生。
在末法時代，許多附佛外道的發展相當迅速，對名利的追求前仆後繼，然而，為獲得名利而失去道德，仍難逃因果的無形制裁，表面是得，實際是失。畢竟名利如空花水月，終無所得。一個人的快樂，與財富之間不必然有絕對的關係，真正的快樂自在，是自己的心不受名利的染污、束縛，即使寂靜自處也能自在。
雜寶藏經中，有「老仙緣」的故事：
佛在王舍城，爾時阿闍世王為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：阿闍世王日為提婆達多送五百釜飯。
佛言：「比丘莫羨慕提婆達多得利養事，即說偈言：『芭蕉實枯，蘆竹葦亦然。駏驉懷妊死，騾驢亦復然。愚貪利養害，智者所嗤笑。』說是偈已，告諸比丘言：提婆達多，非但今日為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」
比丘問過去發生何事？佛言：「往昔波羅奈國仙山之中，有二仙人；其一老者獲五神通；其一壯者竟無所得。時老仙人即以神力，往郁單越，取成熟粳米，而來共食之。復至閻浮樹，取閻浮提果，亦來共食。到忉利天，取天須陀味，來共食之。
年少仙人見是事已，心生悕仰，白老者言：願教授我修五神通。
老仙人言：若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。
猶勤啟請，唯願教我。時老仙人便教五神通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前現種種神足，於是以後大得名稱利養，乃於老者生嫉妒心，處處誹謗，即退失神足。
諸人聞已，作是言曰：老仙人者，宿舊有德。是壯仙人，橫生誹謗。便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。」
老仙人就是釋迦牟尼佛的前世，壯仙人就是經常想要害佛的提婆達多前世。
學佛修行，名利固然代表一種成就，但是名利也是修行的最大考驗，許多人都難以通過這一關。但大多數的眾生還是喜歡看到名利的表象，反而離棄寂靜的智慧。
楞嚴經：「末法時代，邪師說法如恆河沙。」所謂邪師，最喜歡打妄語，最大的妄語就是「未証謂証，未得謂得」，自稱大師、菩薩、如來等。為何要打妄語，當然是為了名聞利養。佛說大妄語的人，「如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。」
不可否認，從事宗教活動，懂得打妄語，懂得怪力亂神的方法，的確是容易吸引信徒，甚至可能名利雙收。然而，凡有所做，必有果報，一個深信因果的人，絕對不敢打妄語，尤其是「未証謂証，未得謂得」的大妄語，果報更重。
學佛修行的人，應該感謝阿難尊者，阿難常代眾生向佛請示：「世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心，得無退屈？」佛告阿難：「汝常聞我毘奈耶中，宣說修行，三決定義，所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。」是故，「戒、定、慧」三無漏學若是修持得好，不要說是名利心可以自然淡泊，也可息滅貪瞋癡的三毒猛火。
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