學佛修行當從生活中吸取佛法的智慧。在萬端複雜的生活中，什麼是著相？什麼才是離相？恐怕大家都很難拿捏得恰到好處。如果將著相改為「存心」，將離相改為「不存心」，也許大家就更容易了解。對待人不應有好或壞，富或貧的存心；對待事不應不存心，不存心就容易懈怠，不存心就缺乏積極向上向善的動力。同樣的道理，著相與離相，應用之妙，在乎一心，也就是金剛經所說，應無所住而生其心，有所住，就有所分別心，凡事分別心重，身口意更難清淨無染。
昨天下午到晚上常下著小雨，今天又換了陽光普照的天氣，試問下雨天好？還是晴天好？應該沒有一個定論。如果是擺攤維生，他就不喜歡下雨；如果從事農務種植，也許就盼望下雨，並視為甘霖。所以不能說喜歡下雨的人，就是著相；不喜歡下雨的人，就是離相。是故，說別人著相的人，未必代表他真能離相；說自己可以做到離相的人，也未必代表他不著相。
金剛經有一句偈語，經常會被引用：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所以當有人表示坐禪看得到佛祖或看到什麼勝境，有人可能會以這句偈來給予警告。然而，學佛修行如果都沒有任何的感應，絕大多數的人也可能因而懈怠，所以研讀金剛經，不著相固然好，但離了相，也不見得好，著相與離相，巧妙端在一心。
佛住世時，說了許多法，可是他卻否認有所說法；佛常禁止弟子使用神通，可是佛卻常用神通度人。佛說一切法都是佛法，但佛也說一切法皆不是佛法。所以有很多人讀了金剛經，經常被佛一下用肯定語氣，一下用否定語氣，常被搞糊塗了。就像金剛經也談空，如果真的都空了，大家學佛做什麼？所以空中還有妙有？但如何體會空中妙有，就很難用語言文字道斷。
大多數學佛修行的人，經常受到煩惱的逼迫而親近佛法，因而他盼望佛法可以幫助他消災解難，平安吉祥，甚至富貴喜樂，您能嘲笑他著了相嗎？如果不著了佛法可以獲得功德利益的相，可能就不會產生積極學佛修行的動力？但學佛修行，處心積慮想要見佛，太過迷信神通，並非好事，因為見相非相，見佛未必是佛？但也不必因此排除神通的存在，學佛修行若無法與諸佛菩薩感應道交，相對的也會減少了精進用功的動力。
所以學佛修行，在不同的階段，要有不同的心思。例如婚姻不佳的人，學佛修行當然是為了改善破裂的婚姻，希望家庭可以和樂；事業有挫折的人，學佛修行當然是為了工作順利，升遷如意，生意興旺；求學階段的學生，他可能希望考上一所理想的高中或大學，或順利完成碩士、博士的學位；身體多疾病的人，學佛修行當然希望能消除業障，身體逐日恢復健康。這樣算不算著相了呢？這樣算不算在學有為法呢？
金剛經告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」然而眾生並非人人皆是上等的根器，如果抽掉了有為法，你叫他抱著什麼發心來學佛修行。現代年輕人，喜歡功名利祿，喜歡吃喝玩樂，喜歡玩手機，當低頭族，就是因為他們認為親近佛法不能得到任何生活的滿足，他們當然會視佛法為畏途。所以學佛修行在不同的階段，面對不同的根器，必須有不同的作法。否則對一個初出社會的年輕人，不斷說明西方極樂世界的殊勝，你叫他如何體會？就算根器佳的人，對境界有所體會，一句「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」丟過去，可能又把人家當作走火入魔了。
學佛修行是為了解脫痛苦煩惱，還是為了滿足生活的種種欲望，那是有所不同的。欲望越多，不但不能得到快樂，反而徒增痛苦煩惱。但是人都完全沒有欲望，只是為學佛而學佛，試想學佛又為的是什麼？所以根器淺的人，不能說高深的佛法給他聽，否則就是讓他對佛法產生畏懼懷疑。好比逢人就說空，試問學佛能讓他得到什麼？佛陀說法華經之前，還是有罪根深重，增上慢的五千比丘禮佛而退。他們被認為未証謂証，未得謂得，因而錯過了學習大乘佛法，以致成佛的寶貴機會。
金剛經中，佛告訴須菩提：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
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