俗家十年，出家十一年，主持念佛會轉眼二十一年，二十一年來，在此念佛的蓮友來來去去，不斷更迭，諸佛菩薩好像也有總量管制，有人去就有人來，有人來就有人去，是故，讓悟耀學會隨順因緣度眾生，隨緣自在，隨緣歡喜。如佛遺教經所開示：「世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是」。
人生行事，複雜萬端，但一切不離因緣法則。有緣則聚，無緣則散，懂得隨順因緣，才能學會自在放下。佛法博大精深，但都在闡述因緣因果四字，若是徹底的了知人生的因緣因果，人生就沒有什麼不能放下。
人生既然是因緣法，學佛修行更需要找對因緣，找對因緣才能遇到善知識，才能遇到明師，與道場的大小未必有密切關連。人與人之間，彼此有因緣就容易眾緣和合，與諸佛菩薩也容易感應道交。學佛修行若是急切找名師、有神通人士，反而找到的未必是善因緣，甚至可能是禍害身心的惡因緣。
同樣的道理，度化眾生也要隨順因緣，即使是佛，也只能度有緣人。所以眾生若要得度，也要肯親近佛法才行。隨順因緣度眾生，就不會有得失心，就不起無明煩惱。
智隍禪師曾經在五祖弘忍門下學習佛法，他也自稱得到五祖的真傳，尤其禪坐的功夫甚為了得，可以長坐不臥達二十多年。
六祖慧能大師有一個徒弟叫做玄策，四處參訪有道之士，在河北河朔這個地方，特別去拜訪智隍禪師，玄策問他在茅蓬做什麼？智隍禪師說他在這裡入定。玄策也是有修行的人，二人彼此切磋之後，智隍禪師對玄策的道行有了更多認識，因而請教玄策是向那位大師學習？玄策回答：「我師父是曹溪南華寺的方丈和尚六祖大師。」
智隍知道玄策的師父是六祖惠能，不放過機會，進一步追問：「請問六祖又是如何的禪定法？」於是玄策向智隍禪師說出空性的道理，闡述禪性是無生無滅，不可有生於禪想的心，就好比我們的心如同虛空，但不能因此說心等於虛空，就執著於空。原文為：「策云：『我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」
有修行的人就是訪賢若渴，於是跟隨玄策來拜見六祖大師。沒想到六祖大師居然問了不關緊要的問題：「仁者！你從那裡來？」於是智隍禪師將與玄策認識的經過說了一遍。六祖大師這才告訴玄策：「玄策告訴你的沒錯，只要你的心能像虛空那樣，而又不執著於空，就自然能應用無礙。正確的禪定，是無論行住坐臥都要保持無心的，當然更不可以有『我是凡夫，要如何才能成為聖人』的分別心存在，把這些能見的心，所見的物，能空的心，所空的事都丟掉，讓本性與相狀圓融無礙，在心中完全沒有了影響。如此一來，性也如如，相也如如，才算是時時都處於定中。」
聽了六祖大師的開示，智隍禪師豁然大悟，回想自己修禪二十多年來，都抱持有所得的心，違背了無相的真理，這就是無明的執著，以致始終無法悟得真理。現在經大師的一席指示，總算完全明白。智隍向六祖頂禮告辭返鄉，回到河北之後，大力弘揚佛法，度化了許多僧眾。
可見智隍禪師雖早在五祖門下學禪，如未遇玄策，並進而拜見六祖，可能還繼續在他的茅蓬出入定中，無法獲得真正的開悟，這就是找對了因緣，找對了因緣，就如同找對了明師，找到了開悟的鑰匙。
是故，學佛修行必須找對因緣，如同看病，先知道醫師的專業，就容易遇到高明的醫師，有助更快獲得對症下藥。
出家十一年來，很少外出，也不喜歡四處攀緣，主持念佛會不忮不求，參加蓮友也總是不增不減，有人離開，就會有人進來，一切隨順因緣，就不會有感傷，有不捨，如如自在，隨緣度眾生。
※ 今天的照片為檔案照片。
※ 上午陳佳薇居士來禮佛。
※ 上午吳安治居士來禮佛，供養清香。
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