照片說明：一、虎尾安溪慧日講堂上空的雲彩。二、下午東方白雲山再現。三、講堂上空的雲彩之一。四、白雲山之一。五、講堂上空的雲彩之二。六、稻田噴洒農藥之美。七、講堂上空的雲彩之三。八、黑冠麻鷺母鳥與幼鳥。九、虎尾市區上空的雲彩。
最近看了一則新聞報導，一位名嘴和一位作家都在相同的廣播電台主持節目，對林義雄的絕食行動，名嘴有他的看法；作家則向名嘴嗆聲，名嘴對作家的侮辱採取司法行動。其實，名嘴與作家的嗆聲，只是冰山的一角，類似互摃的事情，恐怕不勝枚舉，只是沒有一定知名度，無法上新聞而已。面對一個人人爭搶發言權的社會，可以預料社會的紛爭，將是一波又一波，永難止息，除非大家都能虛心的從佛法學習，身體力行「觀法無我」，我執不要太重，否則難免被痛苦煩惱所糾纏而難以解脫。
每一件新聞發生之後，有意見的民眾很多，大家爭搶發言權，誰也不讓誰，甚至衍生無謂的暴力與官司，導致社會充滿戾氣。所以現代人何以有很多人不想看新聞報導，無非求個眼不見為淨。
佛法四念處的「觀法無我」，用現代白話來說，不論是做事或談話，不用太固執己見，這樣才能圓融，有助於把事情做好。用形而上的角度來說，我們所理解，所自愛自重的我，其實，這只是個地水火風構成的假我，這個假我是虛幻不實的，過度執著於這個假我，那麼就無法追尋到真我，一個無法用文字語言表達的真我。
人因為執著於假我，所以對人事物起了美醜、善惡、愛憎的分別心，這種分別心越重，相對增加社會人際關係的不和諧。現代人特別重視爭搶發言權，就是常陷於「觀法有我」的矛盾情境，因而慢慢的結黨營私，不問是非善惡，只問我喜歡我高興。尤其網路的發達，更讓這種發言權的表達更為裸露徹底，甚至連語言、文字的修飾都覺得多餘，因而造下無邊口業而不自知，這樣的情緒化，固執己見，用來處理事情，就容易增加障礙或衝突。於是對喜歡的人，做任何嚴重的錯誤行為，都可以包容放任；對不喜歡的人，有一丁點不滿意，就大力的排斥漫罵，因而形成社會混亂的根源。所以真正的民主社會，就必須達到佛法所說「觀法無我」的境界。
雜阿含經中提到有位比丘在坐禪時，突然想到「比丘云何知？云何見、得見清淨？」他分別向三位比丘請教這個問題，第一位比丘答「於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知。」第二位比丘答「於六界集、滅、味、患、離如實正知。」第三位比丘答「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。」
三位比丘的說法都略有不同，因而求教比丘都無法心生歡喜，最後只好求佛開示。
佛告訴比丘，過去有位士夫，未曾見過一種緊獸花的植物，於是問曾見過緊獸花的人，有的說「其色黑如火燒柱」，有的說「其色赤而開敷，狀似肉段。」，有的說「茸茸下垂，如尸利沙果。」（註：原典是古字，毛之旁加參字，大概是指毛茸茸的外表，另尸利沙果是當時的植物，有的譯為合歡樹。）再問，有的說「其葉青，其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁陀樹（榕樹類）。」換言之，每個人都將見到的緊獸花部份做說明，所以都沒有描述出完整的緊獸花。
於是，佛又說了譬喻：「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。」這樣，不管是從東方或任何一方有使來，問守門者城主何在，都可以答說在在城中四交道頭，床上而坐。所以來人要見到城主就很清楚明白，因而「悉詣城主，受其教令，各還本處」。
佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身粗色，如篋毒蛇經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」
爾時，比丘得佛開示，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
從這個典故，可知「觀法無我」，不但可以讓智慧自然的流露，處事也會更加的圓融圓滿。否則大家固執己見，就如同進入城中的使者，想要知道城主的位置，就會增加許多的迷惑困擾。每個人對社會事物的了解，也許只是某一小部份，如果堅持己見，搶著發言權，互相衝撞，社會怎麼可能和諧安樂？
※下午再度見到皚皚的白雲山，心境如比丘聞佛開示般開朗。
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