今晚八時讀經，恭讀「文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經」，這部經是出自般若部，與金剛經內涵相通，強調無住、無相、無我，人的煩惱大概都起於有住、有相、有我，如煩惱絲糾纏，學習文殊菩薩的智慧，如同手中擁有智慧劍，可以快刀斬斷煩惱絲，獲得清淨自在。
今天風和日麗，也許今晚恭讀文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經，天有所感，今天講堂上空又見祥雲普照。尤其到黃昏時刻，特別感覺環境的祥和清爽。
文殊師利菩薩曾是七佛之師，手持智慧劍，是智慧的象徵。世間常有人自稱是佛。舍利弗語文殊師利言：云何名佛？云何觀佛？文殊師利不答反問：云何為我？舍利弗言：我者但有名字，名字相空。
文殊師利言：如是！如是！如我但有名字，佛亦但有名字；名字相空，即是菩提。不以名字，而求菩提；菩提之相，無言無說。何以故？言說、菩提，二俱空故。復次，舍利弗！汝問：云何名佛？云何觀佛者？不生、不滅、不來、不去，非名、非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然；唯有智者乃能知耳，是名觀佛。
世人若修行到這樣的境界，又如何會說自己是佛？或是自稱自己是大菩薩。若有這種事情，很明顯的就是未証謂証，未得謂得的妄語，目的無他，為了貪求世間的名聞利養而已。
是故，文殊師利白佛言：世尊！我觀正法，無為、無相、無得、無利、無生、無滅、無來、無去、無知者、無見者、無作者；不見波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界；非証、非不証，不作戲論、無有分別；一切法無盡、離盡；無凡夫法、無聲聞法、無辟支佛法、佛法。非得、非不得，不捨生死、不証涅槃；非思議、非不思議；非作、非不作。法相如是，不知云何當學般若波羅蜜？
佛告文殊師利：若能如是知諸法相，是名當學般若波羅蜜。
妙的是，文殊師利卻又問佛：何故名般若波羅蜜？
佛言：般若波羅蜜無邊、無際、無名、無相；非思量、無歸依、無洲渚；無犯、無福、無晦、無明；猶如法界，無有分齊，亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非行、非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念、無作故。
大乘佛法的三解脫門，即是空、無相、無作。金剛經與文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經主要闡述了三解脫門。世間法正是如此，心不空，那容得下別人或其他東西；若是著相，難免人我是非就更為明顯尖銳，也是社會混亂，自我煩惱的根源；凡有所作，則必落因果，又落入十二因緣法的漩渦中。無作才能避免又落入六道輪迴之中。文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經連「佛」這個名字，都說是空相，所以成佛不在口舌逞能，而在實際的修行。
眾生若能體會領悟空、無相、無作的道理，世間既然沒有一個可以計較的人事物，自然也可以空掉許多的痛苦煩惱，若以智慧面對自己所遭遇的問題時，就能毫不猶疑的斬斷煩惱絲。
眾生的我執我慢太重，因而增加了人我之間的爭論與對立，這也是煩惱的根源。文殊師利白佛言：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我言：云何如來說般若波羅蜜？我當答言：一切諸法，無諍論相；云何如來當說般若波羅蜜？何以故？不見有法，可以諍論，亦無眾生心識能知。
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經，佛讚歎言：「若善男子！善女人！不習甚深般若波羅蜜，如是不修佛乘。譬如大地一切藥木，皆依地生長。佛又說：眾生欲見諸佛，應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛，如法供養，應學如是般若波羅蜜。若眾生欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜，一四句偈。若聞如是般若波羅蜜，不驚、不畏，心生信解，當知此輩佛所印可，是佛所行大乘法印。」
所以眾生若能至誠懇切學習文殊菩薩的智慧，能解脫種種世間的煩惱而得真自在，以致成就菩提。
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