現代社會不斷變遷，更驗証佛法所說世間無常，例如有的眾生念婚姻苦，而不願結婚；有的念子女難養，而不願生小孩；有的念毒品之危害身心，而遠離吸食毒品；有的念健康之惡化，而斷葷吃素。眾生若能常念生死苦，才能獲得真正的安樂，否則常會以幻為實，以苦為樂，生滅不已。
生死無常的劇本，常在我們的周遭演出，可惜眾生耽於物慾享樂，常無法體會生死之苦，直到無常悄然降臨，才知悲痛，但只能無奈隨著業力大河而生死流轉，難以從生死苦海中解脫。
省庵大師「勸發菩提心文」，強調欲發菩提心，須具備十種因緣，其中之一為念生死苦，但眾生悟性不足，難以體會生死輪迴之苦，反而縱情於財色名食睡等五欲的追逐享受，殊不知從生命的觀點，這是用最短暫的時間享樂，換得的是更為漫長的受苦時間，尤其是地獄之苦，時間更為漫長。以欲界六天，最低的四天王天而言，四天王天的一日，乃人間的五十年，而四天王天的一百年，等於地獄的一日，若與色界天、無色界天相比，地獄受苦時間簡直就是無窮無盡。是故，眾生如果貪圖極為短暫時間的享樂，因而造業，受到輪迴地獄的苦報，簡直相當不划算，無奈不少眾生迷假為真，不信因緣果報，以致經常沈淪在生死苦海中，難以解脫。
省庵大師開示：「云何念生死苦，謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入，登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂，熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉多糜，利鋸解之，則斷而復續，巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫號之慘；前熬盤裡，但聞苦痛之聲；冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開，一夜死生，地下每經萬遍，一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡，受時知苦，雖悔恨以何追，脫已還忘，其作業也如故。」
愛欲為生死之根本，只有脫離愛欲海，才能斷生死不停的流轉。所以要發廣大菩提心，必須念生死之苦，以免陷入生死泥沼而難以自拔。有人受地獄之苦時，才悔不當初，但是脫離地獄有幸為人，則又忘掉地獄之苦，照樣造業。就如同人間監獄的煙毒犯一樣，在獄中不自由時，盡量想辦法提前假釋，假釋出去，禁不起外界的誘惑，很快再犯回籠，煙毒犯回籠比率高達六、七成，人身難得，如果不自愛自重，恐怕重返地獄受苦的機率，比煙毒犯更高。
梁武帝所尊敬的誌公禪師有日應帝之邀看戲，戲子認真表演，等到戲演完結束，梁武帝問誌公禪師戲好不好看？演得好不好？誌公禪師說他不知道，因為他念著生死大事，無心看戲。梁武帝有些不信。誌公禪師知道難以說服梁武帝的疑惑，於是請帝隔日繼續演戲，並找一死囚，跪在戲台前，頭上頂著臉盆看戲，臉盆則裝滿水，演戲前告訴囚犯，如戲演完，臉盆的水不洒落一滴，放他回去，如果有洒落一滴，立即在台前斬首。戲演完，帝問囚犯戲演得好不好看，囚犯卻回答不知，因為囚犯擔心臉盆的水掉下來，全神貫注在臉盆上，事關他的生死，他根本無心看戲，梁武帝因而明白誌公所說生死事大，常惦記在心的道理。
圓瑛大師闡述「念生死苦，則生死心切，六根對境，視而不見，聽而不聞，即可斷生死流，出愛欲海。」
印光大師開示念佛如何專注？也請念佛人在念佛時，做即將「死」想，因而更為悲切，念佛自然更加真誠。所以印光大師在自己常住之處，寫一個死字，時時刻提醒自己，不讓自己懈怠放逸。但是沒有學佛修行的人，平日很禁忌談到死字，擔心帶來不吉利。
一個人如果玩樂的心太重，或有喝酒賭博等不良習慣，不是對學佛修行沒有興趣，就是勉強親近佛法，也會很容易退轉。如果一個人能念生死之苦，知道享樂時間極為短暫，死後苦報極為漫長，玩心就不會那麼重。同樣的道理，有人經過大病一場，或經過一場嚴重的劫難，有機會從鬼門關回來，常因而覺悟人生的無常，生死流轉業力的可怕，此時發心修行，道心最為堅強堅固。
佛來人間示現，為的就是幫助眾生解脫生死煩惱的大事。然而眾生無明，只念五欲的幻境，不能悲切念生死之苦，以致常在愛欲之海浮沈，身心常遭名枷利鎖所困，逐幻為實，以造業為樂，以清淨為苦。此外，若是學佛修行沒有智慧，不是流於迷信，就是遇到挫折，容易懈怠退轉，更甭談從生死苦海中解脫。欲得解脫，唯有常念生死苦，少欲知足，才能獲得真正的安樂。
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