各行各業都有它的心聲，和尚也不例外。在整理部落格所發表的文章中，100年3月1日發表「星雲法師『弱者！你的名字是和尚」讀後感，以及100年3月2日發表「和尚！你的名字是寂靜」，在某一種程度上，也代表了和尚的心聲。是故，今日再度一字不改的披露，讓大家重溫和尚的心聲。相隔六年多，重新披露此文，我可以辦到一字不改，也証明當時在下筆時，理智的思量，多於情緒的宣洩，文章千古事，只有圓融中道，才能可長可久。
星雲法師「弱者！你的名字是和尚」讀後感 釋悟耀 100.03.01
佛光山星雲法師在聯合報的民意論壇寫了一篇文章「弱者！你的名字叫和尚」，為了這篇文章，不知是聯合報特別重視，還是佛光山特別買了廣告，在報頭下，特別強調A15版有星雲法師的專文，因而也引起我閱讀的注意。這篇文章的頭銜是用「南華大學創辦人」卻非「佛光山創建人」，不知是否另有含意？
星雲法師創建了佛光山，同時在世界各國建立道場，推廣佛法，他的成就，應是人人有目共睹，但也因而給他帶來一些毀謗，所謂毀謗大概是批評星雲法師為政治和尚。星雲法師忍受了一輩子人家對他政治和尚的批評，終於因為陳雲林的訪問佛光山，使星雲法師更加有感而發，寫了這篇「弱者！你的名字是和尚」，吐露多年來，他忍辱不少對他過當的批評或嘲諷。如果就一位法師來說，在佛教界閱歷甚廣且深的星雲法師，所使用這篇文章的標題，的確很新潮，也很讓人訝異，可見他的感慨之深。
不過，依我的見解，這篇文章最多只能讓人知道，原來星雲法師與大陸海協會會長陳雲林早就有往來的交情，至於要澄清他是不是政治和尚，或杜絕某些人對星雲法師語言的奚落，恐怕發揮不了作用，甚至可能還加強了某些人對他的執著看法：「我說的果然沒錯」。因為會用這種語言來奚落星雲法師，乃是出於根深蒂固的潛在意識，不是一時半刻，可以跟他說明清楚。就像我到監獄弘法，也有受刑人問我星雲法師是不是政治和尚？
我與星雲法師沒有任何的關係，佛光山的一些作為，我有贊同且值得學習的地方；但也有我不贊同的地方，這是宗教界很自然的事情。但是我也不願意有人批評星雲法師是政治和尚。所以我跟受刑人講，任何一個宗教界的人士，都會和政府發生或多或少的關係，尤其早期的政府，是強人統治的政府，更不容許宗教界與政府劃清界線，否則想要弘揚佛法，可能會面臨不少的障礙，因為早年集會結社，可沒有現在自由，所以想要弘揚佛法，當然最好和政府保持友善的關係。在世界任何國家建立大道場，莫不如此，不可能不與政府官員或政治人物往來。換言之，政治不可能脫離宗教，宗教也未必能脫離政治。所以對一個人的批評，最好不要道聽途說，以免無端多造口業。
星雲法師會以「弱者！你的名字是和尚」來做題目，我可以體會他長久聽到大家以政治和尚在背後奚落他，終於藉著陳雲林到佛光山訪問，而表露了自己的心聲。不過，身為和尚，我想是無關強弱，像我這種小和尚，大概不會有人笑我是政治和尚，就算有人笑我是政治和尚，也只能嬉罵由他，因為嘴巴在他的身上，筆在他的手裡，我根本無法阻止。我在部落格中，藉由各種政治、生活等問題而談佛法，等到我真的出名了，不可能人人都給我讚嘆，還是會有些人嘲笑我是個政治和尚。實際上，我的一生，由於從事新聞工作，與政治有深厚的關係，但卻又最能保持適當距離的人，所以不了解我的人，笑我是個政治和尚，我為什麼要跟他計較；了解我的人，還會笑我是政治和尚，那一定是他對我有某些地方的不滿意，如果我根他計較，就和他一般見識，我又如何有能力來幫助眾生解脫煩惱與迷惑？其實，政治和宗教一樣，很容易會活在個人的意識型態中，如果事事要計較清楚，不但說不清楚，甚至變得更複雜。像星雲法師有感而發寫了這篇文章，結果不想可知，原本敬重星雲法師的人，只會更加的敬重他，甚至感情上帶有幾分的不忍不捨；原本對他有意見的人，照樣還是會對他有意見。因為這不是關乎和尚是強者或弱者，在乎因緣，在乎心的清濁修為，心如猿猴，一個人對自己的心都未必能調伏，更何況要去調伏別人的心，相信難度更高。
今年春節，佛光山星雲法師題字的春聯是「巧智慧心」，我的見解則是智慧不宜巧，反而是越拙越好，因為巧了，智慧就難以沈潛，煩惱只會更多。就好像是一桶水，要讓它澄清，最好不要常用手去攪動它，智慧也一樣，巧固然有助機靈應變，體貼人心，但拙更能讓智慧清明，進退圓融。
我舉這樣一個例子，不是用來凸顯我比星雲法師高明，而是說明即使一句春聯，見解都會不一樣，星雲法師何必去在乎那些原本就對他有意見的人，相信佛光山在佛法推廣的成就，還是會有很多人給予肯定。
和尚！你的名字是寂靜 釋悟耀 100.03.02
今天在報紙上看到警察查獲買春的人，竟是仁波切；今天也在佛教台看到一位教人持咒的法師，雖然他的口裡念著純熟的咒語，但眼睛卻四處張望，以這樣浮動的表情，我不相信他的咒語有何法力或功德力，持咒人應該神情相當的莊嚴內斂，眼神不應該飄忽。一個是不守戒律，一個是自以為大師。其實，和尚！你的名字是寂靜，耐得住寂靜的人，不一定代表修行好；但耐不住寂靜的人，說他修行會好，我也不相信。身為和尚，必須學會啜飲寂寞的汁液，但心卻無孤單的感覺。
在現代社會，大師或菩薩都是一種尊稱，不代表有特別的含意。例如像我這種修行淺薄的人，有人也常會叫我大師，可是我聽到大師，不是高興而是慚愧，我更沒有資格學印光大師做一個「常慚愧僧」，一個人常慚愧自己不如人，這需要多大的修養。我在俗家時，因為學會算紫微斗數，所以有些人老早開始叫我大師，可是我真的不習慣這個稱呼，偏偏有人誤以為我喜歡；現在成為和尚，叫我大師的機會更多。其實，以我個人的觀點，隨便稱呼一個人為大師，缺乏尊敬的成份，最多只是表達客氣而已。
所以現代社會語言的使用都要很精準才行，才不會像嘉義大學外文系兩位教授為了一句「CHILDSH」的英文，一方認為有侮辱他幼稚的意思而對簿公堂。為人師表，為如此小事而對簿公堂，實在是一種錯誤的示範。我想，同事之間就是處不來，有那麼嚴重到對簿公堂嗎？
如果要精準一點的解釋，同樣的，「高僧」和「名僧」應該是有分別的，高僧未必出名，但名僧未必就有修行的成就。可是很多人習慣找「名僧」，做名僧的徒弟，或聽名僧講經說法，但高僧如果未出名，講經說法未必有人聽，所以現在的群眾似乎連依止學習的法師都不知如何去尋找，有的甚至只知道四處奔波捧場名僧的演講會或法會，像這樣學佛多年，恐怕不見得有所得。
一個充滿淺碟文化的社會，大家都從表象去崇拜所謂大師，而不是從內心的修為去找值得尊敬的人學習，以致大師這個稱呼幾乎成為廉價品。所以常見少數可以擁有頻道講經說法的人，不是一副儼然高僧的模樣，就是講經說法時，神采飛揚，洋洋自得，其實有修為的法師應該不是這樣，莊嚴而不失呆板，活潑而不失輕佻。
所以身為比丘，是不能害怕寂寞，人在獨處時，智慧更能像一泓清水一樣流露。如果一個人依照實修而成為仁波切，不管出家或在家，怎麼還會去買春？即使辯解為了了解當地的文化都不應該。一位有實修的仁波切，何必了解這些低俗的文化呢？佛遺教經開示：「是故比丘！當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。」可見嚴守淨戒的重要。
佛遺教經還開示：「汝等比丘！欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。
人在寂靜中，智慧才會更清明。所以，我不會說，弱者！你的名字是和尚。反而我會說：「和尚！你的名字是寂靜。」佛遺教經不是說「若樂眾者，則受眾惱。」若星雲法師不公開動員佛光山的僧眾迎接陳雲林，就不會有人在背後揶揄或奚落，若覺得動員僧眾迎接是一種「情義人生」的宣示，那根本不用理會背後有人揶揄或奚落。所以佛遺教經中，經常可以解釋印証世俗的觀點。
同樣是今天的新聞，藝術家，也是修行者的奚淞居士，他寂靜自處，用他澎湃豐富的心靈，一筆一畫，白描觀世音菩薩慈悲柔和的身影，他用這樣的方法，在母親的病房，走過人生的幽谷；也用純熟的毛筆，傳達他走過人生的喜悅。或許長期的寂靜獨處，所以他的神情是那麼的質樸自在。
即使是藝術的創造者，他的爆發力，都難免需要寂靜的薰陶牽引，何況和尚的修行，豈能不經寂靜的淬練而提昇心靈的莊嚴自在呢？
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