一塊不到巴掌大的木頭，雕刻了腳，在腳上又雕刻一隻蜘蛛，大家輕易就會知道它的含意就是「知足」；可以當文鎮的小銅佛，大家都知道這是開心彌勒。眾生都知道知足常樂，但要做到卻不容易，因而眾生常煩惱，常不快樂。
每天早課之後，從三樓佛堂下來，都會向庭園中的觀世音菩薩問訊，這些日子，南美朱槿盛開，在問訊時，常會聽到嗡嗡的聲音，仔細看就能看到不少蜜蜂忙著採蜜，感覺牠們好像很知足快樂。
早晨在四樓陽台捕雲，常見麻雀，有時兩隻，有時四隻不等，寒風中依偎在一起，感覺牠們也很知足。當然，快樂的小鳥，不只是麻雀，看得到的也有八哥、白頭翁、斑鳩、樹鵲等。
常來講堂的蓮友，年紀都比較大了，經過風霜歲月的洗禮，他們的人生觀感很簡單，平安健康就很知足。尤其照顧過病患或自己生過病的人，感受更為深刻。
每當看到鳥類在一起的和諧生動鏡頭，我也覺得很開心，甚至發出會心的微笑。有時想到人與人之間，如果能經常拉近距離，不太親暱又能保持親切，是多麼的自然，多麼的喜樂。但人是很矛盾的動物，太親近了，沒有距離感，反而容易起口角；如果距離太大，又覺得疏遠。所以人與人之間最適當的作法，反而是保持安全的距離。
就像一個人所以崇拜一個法師，常是因為距離遠一點，因而生出尊敬。距離近一點，就覺得法師也是凡人，沒有比他了不起。人與人之間的距離，實在很微妙。如果用在政治上，一旦你與某人保持適當的距離，可能就會被對方或周圍的人，歸類與誰同派系，因而跟你疏遠起來。人常因了解而分離，也常因誤會而結合。所以人要知足，經常思考我能給朋友什麼？不要總是想，盼望朋友給你什麼？盼望未必會得到，一旦沒有得到就會失望，甚至產生彼此的嫌隙。
身為一個法師，我常關心自己能給人家什麼，而不是蓮友能給我什麼？所以每當接受蓮友的供養，常擔心自己的福德是否能福蔭人家什麼？佛法四念處，明白告訴我們「觀受是苦」，但眾生常覺得受是一種快樂，因而盼望擁有一些東西，一些財富；稍微擁有了，又想追求更多，又想跟人比較誰多誰少？誰富誰窮？因而最後搞到自己常不快樂。
生活中我很容易滿足，同樣好吃的水果，我一定選擇比較便宜的來買，因為價格不是決定口福的絕對因素，重要的是你用感恩的心來享受它的美味，如果在吃的過程，放進了價格的考量，反而讓我多了心痛的感覺，就吃不出水果的美味了。
就像吳安治居士常說我可以一整年吃玉米，也不會覺得膩，實在佩服。對別人來說，玉米只是一般的農產品，所以吃不吃都無所謂，甚至有人胃不好，還不能吃太多。我喜歡吃玉米，胃也可以消化，只要幾十元，就可享受其中的美味，如果抱持對農民辛苦栽培的感恩，或許味道會更芳香。誰說一定要鮑魚、松露、龍蝦等名貴的東西才能吃得滿足，滿足在心，不在高貴。
知足的心才是快樂的泉源，雖然金錢很重要，但金錢無法滿足一個人的心；政治的權力也很重要，但政治的權力一樣不能滿足一個人的心，甚至容易讓一個人患得患失，想要擁有，卻失去更多。
佛遺教經：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。知足之人，雖貧而富。
人的痛苦根源，就是不知足，覺得所擁有的太平凡，希望找尋更好的東西，殊不知，一個人不能知足，即使追求到自己想要的東西，只是獲得短暫的快樂，過一段期間，還是會再去追求另一種欲望，但不是每一次都很幸運可以達成。佛說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。」
人的欲望不會有止境，如無量壽經所說：「有田憂田，有宅憂宅，牛馬六畜、奴婢、錢財、衣食、什物，復共憂之。」「適有一，復少一。有是少是，思有齊等，適欲具有，便復糜散。如是憂苦，當復求索。不能時得，思想無益，身心俱勞，坐起不安。」所以一個煩惱多的人，想要解脫諸苦惱，凡事應觀知足。
是故，心境的營造很重要，知足的人，營造快樂的環境比較容易；不知足的人，想要不斷追求快樂，但實際所得到的是煩惱多於快樂。因為有追求，就會有失落，想得難免有失。
心境的快樂，和物質的滿足未必成正比，相反的，物質的欲望越多，快樂的程度也越低，像不丹這個佛教國家，原本生活物欲簡單，人民快樂指數高。等到開始發展了經濟，快樂的指數就大大的降低。
物質文明不斷的提昇，卻反而造成精神文明的退步，所以現代人罹患憂鬱症的比例越來越多，物質的繁華空前發展，但人類的痛苦煩惱也達到最高峰。是故，知足常樂，也是佛法的一種修行，修得好，心中清淨無染，就能解脫世間的痛苦煩惱。
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