老釋迦牟尼佛，不同的光影，可以拍攝不同的莊嚴神情。
老釋迦牟尼佛之一
講堂上空的雲彩
講堂上空的雲彩之一
講堂上空的雲彩之二
今天在報紙上看到警察查獲買春的人，竟是仁波切；今天也在佛教台看到一位教人持咒的法師，雖然他的口裡念著純熟的咒語，但眼睛卻四處張望，以這樣浮動的表情，我不相信他的咒語有何法力或功德力，持咒人應該神情相當的莊嚴內斂，眼神不應該飄忽。一個是不守戒律，一個是自以為大師。其實，和尚！你的名字是寂靜，耐得住寂靜的人，不一定代表修行好；但耐不住寂靜的人，說他修行會好，我也不相信。身為和尚，必須學會啜飲寂寞的汁液，但心卻無孤單的感覺。
在現代社會，大師或菩薩都是一種尊稱，不代表有特別的含意。例如像我這種修行淺薄的人，有人也常會叫我大師，可是我聽到大師，不是高興而是慚愧，我更沒有資格學印光大師做一個「常慚愧僧」，一個人常慚愧自己不如人，這需要多大的修養。我在俗家時，因為學會算紫微斗數，所以有些人老早開始叫我大師，可是我真的不習慣這個稱呼，偏偏有人誤以為我喜歡；現在成為和尚，叫我大師的機會更多。其實，以我個人的觀點，隨便稱呼一個人為大師，缺乏尊敬的成份，最多只是表達客氣而已。
所以現代社會語言的使用都要很精準才行，才不會像嘉義大學外文系兩位教授為了一句「CHILDSH」的英文，一方認為有侮辱他幼稚的意思而對簿公堂。為人師表，為如此小事而對簿公堂，實在是一種錯誤的示範。我想，同事之間就是處不來，有那麼嚴重到對簿公堂嗎？
如果要精準一點的解釋，同樣的，「高僧」和「名僧」應該是有分別的，高僧未必出名，但名僧未必就有修行的成就。可是很多人習慣找「名僧」，做名僧的徒弟，或聽名僧講經說法，但高僧如果未出名，講經說法未必有人聽，所以現在的群眾似乎連依止學習的法師都不知如何去尋找，有的甚至只知道四處奔波捧場名僧的演講會或法會，像這樣學佛多年，恐怕不見得有所得。
一個充滿淺碟文化的社會，大家都從表象去崇拜所謂大師，而不是從內心的修為去找值得尊敬的人學習，以致大師這個稱呼幾乎成為廉價品。所以常見少數可以擁有頻道講經說法的人，不是一副儼然高僧的模樣，就是講經說法時，神采飛揚，洋洋自得，其實有修為的法師應該不是這樣，莊嚴而不失呆板，活潑而不失輕佻。
所以身為比丘，是不能害怕寂寞，人在獨處時，智慧更能像一泓清水一樣流露。如果一個人依照實修而成為仁波切，不管出家或在家，怎麼還會去買春？即使辯解為了了解當地的文化都不應該。一位有實修的仁波切，何必了解這些低俗的文化呢？佛遺教經開示：「是故比丘！當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。」可見嚴守淨戒的重要。
佛遺教經還開示：「汝等比丘！欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。」
人在寂靜中，智慧才會更清明。所以，我不會說：「弱者！你的名字叫和尚。」反而我會說：「和尚！你的名字叫寂靜。」佛遺教經不是說「若樂眾者，則受眾惱。」若星雲法師不公開動員佛光山的僧眾迎接陳雲林，就不會有人在背後揶揄或奚落，若覺得動員僧眾迎接是一種「情義人生」的表現，那根本不用理會背後有人揶揄或奚落。所以佛遺教經中，經常可以解釋印証世俗的觀點。
同樣是今天的新聞，藝術家，也是修行者的奚淞居士，他寂靜自處，用他澎湃豐富的心靈，一筆一畫，白描觀世音菩薩慈悲柔和的身影，他用這樣的方法，在母親的病房，走過人生的幽谷；也用純熟的毛筆，傳達他走過人生的喜悅。或許長期的寂靜獨處，所以他的神情是那麼的質樸自在。
即使是藝術的創造者，他的爆發力，都難免需要寂靜的薰陶牽引，何況和尚的修行，豈能不經寂靜的淬練而提昇心靈的莊嚴自在呢？
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