台灣社會呈現一個很奇特的現象，百貨特賣、旅遊景點、美食名店常有人潮現象，但是大家卻不斷在叫苦，不斷想罵人、罵政府、罵政黨、罵財團；媒體、名嘴炒作新聞、話題，愛之願其生，恨之願其死，表現偏頗，明顯情緒化，又要裝作很理智公正的模樣。然而，這樣的現象，有沒有給台灣帶來正面向上的力量，顯然沒有，甚至讓人感覺人性陰暗醜陋的一面。可以說，台灣社會混亂的根源，乃因世人都用情緒在面對問題，而非用理性在化解問題。
正常人看到台灣的亂象都不以為然，但是正常人的發話權比較弱，喜歡明哲保身，也比較不想惹麻煩，所以都是隱忍在心中，私下與朋友相聚時，互相傾吐發洩而已。不像別有居心的人，看到星星之火，覺得是機會來臨，趕快丟進燃料、汽油，讓星星之火不斷擴大，甚至形成社會的災難。擺脫名利之心，肯用智慧，保持公正客觀發話的人越來越少。
雜阿含經，佛說了這麼一個故事：
佛告比丘：「過去世時有一隻鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在？』鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒：『彼是小鳥，敢與我鬥？』瞋恚極盛，駿飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。」
佛言：「時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：『鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身；我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。設汝有兇愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一；觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。』
佛又告比丘：「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。」「比丘！他處他境界者，謂五欲境界；眼見可意、愛、念妙色，欲心染著；耳識聲、鼻識香、舌識味、身處觸可意、愛、念妙觸、欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」
佛所說的故事，顯然告訴我們，人在面對問題或急難時，只有用智慧才能解脫。小鳥被抓時，就是掌握了鷹的傲慢，讓鷹蔑視牠的渺小而縱放牠，讓牠有機會戲弄鷹，並導致鷹為抓牠撞上石頭而亡。如果沒有這樣的智慧，就無法保持冷靜應變，則當時死的就是小鳥羅婆。
一個人的智慧、冷靜不會憑空而有，而是平時讓自己安住在四念處，即觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。如果媒體或名嘴有四念處的修為，在批評別人時，便能少掉情緒，多用智慧，產生匡正社會缺失的正面力量。眾生處世亦然。
※ 上午吳安治居士來禮佛。
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