在文明的現代社會，每個人都有言論自由的權利，也有批評或罵人的權利，但罵人時不要逞一時之快，保持理性，就事論事，千萬不要口不擇言，否則如觀世音菩薩普門品所揭示：「咒詛諸毒藥，還著於本人」。理性的批評，可讓受批評的人，生出自我反省懺悔之心；不理性的惡口，徒讓自己造下口業，損人不利己，難免落入因果。
佛法常說身口意三業清淨，身業指殺盜淫，口業指兩舌、惡口、妄語、綺語，意業指貪瞋癡。其中，口業更難守，口業不清淨的人，在生活中不可能得到快樂，只會徒增痛苦煩惱，甚至可能給自己惹來無謂的官司，實在不值得。
以惡口罵人，表面上得到痛快，但所造口業，最後還是由自己去承受因果。觀世音菩薩普門品偈語：「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。」
佛說四十二章經：「佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。」
雜阿含經中有這麼一段典故：
佛陀住在王舍城迦蘭竹園時。有一天，一位調馬師名叫只尸來到佛前，向佛說他有調伏惡馬的本事，佛問他用什麼方法調馬？調馬師答：「有三種法調伏惡馬，何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀。」佛再問他，如果用了這三種方法，還不能調伏惡馬，又該怎麼辦？調馬師答：「便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師反問佛：「世尊是無上調御丈夫，您用幾種方法來調御眾生呢？」佛言：「我亦以三種方便調御丈夫，何等為三？一者一向軟柔，二者一向粗澀，三者軟柔粗澀。」佛所說的軟柔就是告訴身口意的善行，可以帶來善果。所說粗澀就是身口意的惡行，將會帶來惡果，因而墮入三惡道中。
調馬師問佛，如果三種方法都無法調伏眾生，應該怎麼辦？佛言：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師感到不解，佛不是說殺生不清淨，世尊法叫人不殺生，現在怎麼說起殺人呢？
佛言：「如是如是，如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授調伏者，不復與語、不教、不誡。如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
現今社會，經常可見，因為批評慈濟，而將慈善團體皆罵，連出家人都不放過，甚至連佛教都不放過；因為某一位牧師侮辱佛教，於是所有牧師、基督教徒都可能被罵；因為不喜歡馬英九或陳水扁，連帶與他們有關係的人都罵；因為不喜歡某一個人，連他的一切家屬祖宗都罵；因為一個人可能某件事犯錯，將這個罵得一無是處，而且都是以惡口而罵，甚至使用低俗污穢的話來罵。在台灣懂得罵人，還可以當名嘴賺錢，甚至參與政治選舉。
其實，善意的批評，對啟發社會的改革或一個人缺失的改進，有一定程度的貢獻，但若以不理性的態度罵人，只會引起強烈的反感，失去了建言的價值，當知，柔軟理性的聲音，才是社會的主流；語言的暴力，只是譁眾取寵，增加社會的暴戾不安。面對這種不理性的人，如佛所說，不復與語，不教，不誡。又如四十二章經所說「今子罵我，我自不納，子自持禍，歸子身矣！」同時如觀世音菩薩普門品偈語：「咒詛諸毒藥，還歸於本人」。是故，四十二章經中，佛說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」現代社會，眾生喜歡興訟，如果沒有憑據，隨便罵人，難免招來官司纏身，徒增生活的困擾煩惱。
是故，奉勸世人，見人有過，任何批評，皆能以理服人，可令對方深自反省懺悔；以惡口漫罵，徒逞一時口舌之快，於己身無益，於他人無損，反讓因果回歸己身，最後只能自作自受，能不多加警惕！
※上午，王繡美居士送蔬菜供養。
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